ཤོག་གྲངས་ ༢༧༩ ནས་ ༣༧༨ བར།
ཤོག་གྲངས་ ༢༧༩ ནས་ ༣༧༨ བར།
ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བརྩིའོ་གསུངས༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ་མེ་ཏོག་དབུལ༔ སློབ་མས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་སྙིང་རྗེས་བདག་གཞན་གྱི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དམ་འཆར་གཞུག༔ དེ་ནས་མིག་སྣང་བ་ལ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟར་བཅུག་ལ༔ མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར༔ སེང་ངེ༔ ལྷོད་དེ༔ སོ་མ༔ ཕྱད་དེ༔ སྒོམ་པའི་བློའི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ལ་རིག་པ་གཞག་གོ༔ དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བ་གདེང་དང་བཅས་པ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་དང་བཅས་པ༔ སྤྱོད་པ་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་པའོ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ༔ ཆོས་ཕྱི་ནང་ལྟ་བ་མཐོ་དམན༔ སྔགས་མཚན་ཉིད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ༔ ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ༔ ལམ་འབྲས་བུར་སྨིན་འགྲོ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ སྐྱབས་འགྲོ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་རོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་
མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལ་ཐུགས་སྦྱངས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟར་བརྩེ་བ༔ རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན༔ གདུལ་བྱ་ལ་མ་ཞུས་པར་ཡང་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མོན་ཁ་སེང་གེ་ཕུག་པ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ སློབ་དཔོན་ལ་མ་དྷལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྦྱང་བ་ཁོ་ན་གཅེས་པར་གསུངས་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསླབ༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྦྱང་ན༔ ཐེག་པ་འོག་མར་ལྷུང་བས་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་སློབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་ན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཀྱང༔ དེ་དག་དང་ཚུལ་བསྟུན་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དོན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ༔ ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པ༔ ནང་ལྟར་བསླབ་པ༔ གསང་བ་ལྟར་བསླབ་པ་
གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་པའི་ངོ་བོ༔

这些是从第279页到第378页的文本：
也不算为过失。"询问："秘密皈依应该如何实行？"尊者回答："向上师顶礼、绕行、供花。弟子应结跏趺坐，令发悲心，立誓修持菩提心，以利己利他。然后让他们直视明亮之处，眼球不动，保持明晰、放松、自然、开放，将觉性安住于远离能所执着的心性中。这就是具有确信的见解，具有体验的禅修，具有助缘的行为。"如此指示后，继续如前所述修持。以上是秘密皈依的解释。
化身上师莲花生说："皈依有外、内、密三种，法有显密见解高低之分，但密乘与显教的根本是合一的，这是口诀。如此修持，法才会成为真正的法，法才会成为道路，道路才会成熟为果。玛卡钦扎（妙吉祥母）应当如此了知。"这是关于皈依道用的部分。伏藏印。密印。付嘱印。
伟大的上师莲花生，是阿弥陀佛的化身，精通诸多大乘经典，对一切众生如同母亲对待独子般慈爱，恒常利益他人，是引导轮回中一切众生超越涅槃的船主，即使众生未请求也赐予教诲，具足大悲心的这位菩萨在蒙卡狮子洞时，我玛卡钦扎·措吉嘉发菩提心，向上师献曼扎后请问："殊胜的大师啊！大乘法中强调对一切众生修习慈悲心，培养菩提心，那么，应该如何修习菩提心呢？"
上师回答："措吉嘉，进入大乘后若不修菩提心，会堕入小乘，所以恒常学习利他极为重要。详细解释的话，虽然大乘经续中有无量教法，但依据那些方法归纳起来，可分为三类：外在的修习方法、内在的修习方法、秘密的修习方法。"
佛母问道："外在的修习方法是什么？"上师回答："外在的修习方法有十二要点，首先是发菩提心的本质..."


 དབྱེ་བ༔ ངེས་ཚིག༔ གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད༔ བླང་བའི་ཡུལ༔ བླང་བའི་ཆོ་ག༔ བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན༔ སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས༔ མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས༔ བསྲུང་བྱའི་ཆོས༔ གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས༔ ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་རྣམས་སུ་འདུས་སོ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དབྱེ་ན༔ མདོ་ནས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཤད་པ་ཡང་མཆི་སྟེ༔ བསྡུ་ན་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས༔ དེ་ཡང་སྨོན་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་ཡིན༔ དེ་གཅིག་པུས་མི་ཆོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ ང་བདག་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་རིས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ༔ སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བ་རང་ཡང་དཀའ་མོར་མཆི་གསུངས༔
གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔ སྔར་བདག་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་གཞན་དོན་གྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ ཚོགས་མ་གསག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་སྟེ་མི་འོང་གསུངས༔ བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ༔ བློ་ཆེ་བ༔ གང་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ༔ སློབ་དཔོན་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ༔ ལོག་པ་དང་དམན་པའི་ཆོས་ལས་ཡིད་བྱུང་བ༔ རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ཞིང་དེས་པ་ཞིག་དགོས༔ བོད་ཀྱི་མི་འདི་ཆོས་ལ་གནག༔ བློན་པོ་གདུག་པ་ཆེ༔ རྒྱལ་པོ་སྙན་ཁུང་སྲབ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉུང་བར་འདུག༔ མཚོ་རྒྱལ་གཉེན་ལ་རིས་སུ་མ་འཛིན་དང་གསུངས༔ ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ༔ རང་དོན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒྲུབ་པ༔ བསླབ་བྱ་མ་ཉམས་པར་སྲུང་བ་ཞིག་ལ་བླང་དགོས་ཏེ༔ སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་བརྟེན་ན༔ བདུད་ཀྱི་ལག་ཏུ་སོང་བར་འོང་ངོ་གསུངས༔ དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཆ་ོག་ནི༔ ལོ་ཟླ་ཤིས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའམ༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ༔
དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ༔ ཡི་དམ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏང༔ བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསག༔ དེའི་ནུབ་མོ་སློབ་དཔོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་དབུལ༔ སློབ་མས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བདུན་རྣམ་དག་གིས་ཚོགས་གསག༔ ཁྱད་པར་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་བསྒོམས་ལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད༔ འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཚུར་འདུས་པས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་ཨ་ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདོན་དུ་གཞུག༔ བླ་མས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ དེ་ནས་ཚིག་གི་བཤགས་པ་ནི༔ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་
པ་རྣམས་བློས་བླངས་ཏེ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
分类、定义、修习者的特征、所依对象、受持仪轨、修习利益、学习理由、不修习的过患、应守护之法、得失的界限、破损后的恢复方法等内容。"佛母问道："请详细解释这些内容。"上师回答："菩提心的本质是：为了从轮回中解脱一切众生而立誓获得无上菩提的心。
关于分类，经典中有多种说法，归纳起来主要有愿菩提心和行菩提心两种。其中，愿菩提心是在心中立愿为众生利益而修行。仅有此心还不足够，实际投入利益一切众生的行动非常重要。对于我们这些未能离开自我执着、有偏袒之心的人来说，真正生起菩提心确实非常困难。"
第三，关于定义：是指生起以前自己未曾产生过的利他之心，对于未积累资粮的众生，这种心是不会自然生起的。
第四，能够受持菩提心学处的修行者特征：不同于声闻和独觉，而是对大乘法有信心，具备广大的心量，对任何事物没有疑虑，归依于上师和三宝，对邪法和下乘法生起厌离，本性温和平静的人。藏地的人对佛法顽固不化，大臣们凶残，国王易受他人影响，能够成为大乘法器的人很少。措吉嘉，你不要偏袒亲友。
第五，受菩提心的对象：应当从具备大乘菩提心、有慈悲力量、片刻不求自利、能不破戒律的上师或导师处受持。在这个末法时代，如果不依靠具备这些特质的上师，就会落入魔掌。
第六，受菩提心的仪轨：应在吉祥的月份十五日或上弦八日，在三宝前陈设丰盛供品，服侍僧众，向本尊献供曼荼罗，向空行、护法和诸神祇献大食子，布施一切所有以积累广大福德资粮。当晚向上师献供，弟子应恭敬地通过七种清净方法积累资粮。特别是忏悔罪业：观想弟子头顶有一个"阿"字，光芒从中放射，使一切众生安住于佛的菩提，供养诸圣者，然后光芒收回，诸圣者的一切成就精华融入自身三门（身、语、意），想象所有罪障被烧尽，同时念诵"阿"字一百零八遍。上师观想心间智慧尊心中的"吽"字放光，融入弟子身语意三门，烧尽一切罪业，并念诵"吽吽"一百零八遍。
接着进行文字忏悔：忏悔从无始轮回以来所积累的一切罪业，心怀悔意："金刚上师持明众，请垂念我！本尊圣众一切寂忿佛众及眷属，请垂念我！十方诸佛菩萨众，请垂念我！


 ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས༔ སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བགྱིས་པ་དང༔ གཞན་རྣམས་ལ་བགྱིད་དུ་བསྩལ་པ་དང༔ བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༔ ལོག་པའི་ལས་ངན་བསགས་པ་ཐམས་ཅད༔ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཤགས༔ དེ་ནས་སྡིག་པ་མི་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བསྡམ་པ་ནི༔ དགོངས་གསོལ་སྔར་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ༔ སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ས་དང་ལམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་
ཞེས་བྱ་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་སླར་ལོག་ཅིང༔ སླན་ཆད་ཀྱང་བསྡམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སློབ་མས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་ལ་གཅེས་པ་ཞིག་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྐྱེད་ལ༔ ངག་ཏུ་སྔར་ལྟར་དགོངས་སུ་གསོལ་བའི་རྗེས་ལ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་དང་མའི་སེམས་དང་སྤུན་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང༔ བུ་དང་བུ་མོའི་སེམས་དང༔ སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལྕམ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༔ སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༔ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་མི་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་སེམས་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ༔ ཞེས་ལན་
གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་བ་སྔར་དང་འདྲ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལས་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་དང༔ མཐར་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ནན་ཏན་གྱི་སེམས་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ས་དང་ལམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་སློབ་བོ༔ རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ༔ རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ བླ་མས་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ལེགས་སོ༔ དོན་དང་ལྡན་ནོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
十方诸佛菩萨众，请垂念我！守护教法的空行母、空行及护法众，请垂念我！我某某名字，从无始以来直至今日，由于颠倒妄想的力量，以身语意三门造作罪业不善之行，或令他人造作，或随喜他人所作，以及一切所积累的邪恶之业，在应受供养者面前，心怀悔意，我逐一忏悔。"如是三次忏悔。
接着为防止罪业增长而发誓：如前祈请后，"如同过去诸如来及菩萨众，依靠地道智识而远离罪业不善，同样，我某某名字，从今时起直至证得菩提之间，远离因颠倒妄想而造作的罪业，今后亦将严守戒律。"如是三次宣说。
然后是正式发心，分两部分：首先是发愿菩提心：弟子为了度脱轮回中一切众生脱离苦海，从内心深处生起珍贵的获得无上菩提之心，口中如前祈请后说："我某某名字，从今时起直至证得菩提之间，对一切众生生起如父如母之心、如兄如姐之心、如子如女之心、如师如道友之心，解脱未解脱者，度化未度者，救济未救济者，令未究竟涅槃者安住于不住之佛陀菩提，我将生起这样坚定的发心。"如是三次宣说。
然后是第二部分，发行菩提心："我从今时起直至轮回未空之间，刹那不散乱地以多种方式利益众生。"如是思维后，如前祈请："我某某名字，从今时起直至轮回未空之间，对六波罗蜜多和四摄事，我将生起次第学习、次第修行、次第成就的坚定精进心。如同过去诸佛菩萨依靠地道智识而具足根本和支分戒律一样，我也将如是学习，如是修行，如是成就，请接纳我为菩萨。"如是三次宣说。
上师回应："这是方便！善哉！具义！"


 ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་པས༔ དུས་དེ་ནས་གཟུང་ནས༔ བསླབ་བྱ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བསླབ་བྱ་དབོག༔ སློབ་མས་ཀྱང་ཡོན་ཕུལ༔ གཏང་རག་
གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབུལ༔ དེ་ནས་གཟུང་ནས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས༔ བདུན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱུར་ཚུད་པ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༔ རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་པ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་བཞིན་དུ་བརྩེ་ཞིང་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བ༔ མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས༔ མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ འོ་ན་རང་གཅིག་པུ་ཐར་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་མོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་
སྒྲོལ་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན༔ ཕ་མའི་དྲིན་ལན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དྲིན་ལན་ལན་གྱིས་བླན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དགོས་ཏེ༔ དྲིན་ཡང་ལུས་སྲོག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྟེན་བྱས་པ་དང༔ ཆུང་ནས་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པས་གསོས་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པ་དང༔ རང་བས་ཀྱང་གཅེས་པ་ཁོང་གི་སྙིང་བས་ལྷག་པ་དང༔ དེ་ནས་གཞན་ཡང་ནོར་རྫས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཕོག་པ་དང༔ ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསླབས་པ་དང༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་ཕ་མའི་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔ དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་དགོས༔ གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པས་ཀྱང་འབྲེལ་བས༔ དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་འདོད་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འཕྲད་པ་མེད་གསུངས༔ དགུ་པ་མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ལྷུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གེགས་བྱེད་པ་དང༔ བྱ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༔ སྔར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་
དང༔ ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་ཞེ་སྡང་བ་དང༔ མདོར་ན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དཔག་ཏུ་མེད༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རེ་བ་ལྟས་ངན་ཡིན་གསུངས་སོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如是三次宣说的最后所获得的，从那时起，为了守护不破损学处，上师应赐予学处，弟子也应献供，并献上丰盛的感谢供养。从此以后，应当如河水般不间断地保持菩提心，努力遵守这些学处，这非常重要。
第七，如此发菩提心修习的利益：超胜于声闻缘觉而进入大乘行列；从根本断除烦恼和罪障；身语意三门所做的一切善业都成为有意义的因；相续中圆满广大的福德资粮；恒常受到诸佛菩萨和大护法的垂念；为一切众生所慈爱如子，见之生喜；永不离大乘佛法。总之，如愿成就佛陀的广大功德，迅速证得圆满正觉等不可思议的功德，因此应当精进修持。
第八，如此修习的理由：若问为何不只求自己一人解脱，而必须解脱轮回中的一切众生？因为一切众生都曾是我们的父母，父母恩德不可思议，为报答恩德故应修习。其恩包括：作为身命生起的因缘；从小以美味饮食抚养；经历各种痛苦和困难；爱护胜于自己，甚至超过自己的心肝；此外还有财物份额的给予；传授知识才能；引导进入正法等，父母恩德不可思议，因此必须将他们从轮回中解脱。此外，因为一切众生都具有菩提种性，与之有缘，所以也应度脱他们出离轮回。措吉嘉，若只求自己一人寂静安乐，将无法遇见圆满佛陀。
第九，不修习的过患：堕入声闻缘觉乘而障碍大菩提；一切所作事业变得无义；先前积累的一切福德力量耗尽；常受非人侵害；为众人所厌恶憎恨；总之，一切愿望不得成就等无量过患。措吉嘉，没有菩提心而希求大乘，这是不祥之兆。
;


 བཅུ་པ་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་སྨོན་པའི་བསྲུང་བྱ་ནི༔ སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བའི་བསམ་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སློབ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཡུལ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡིན་པ་ལ་སྤོང་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཁྲོ་རྡེག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་ན་སྨོན་པ་ཉམས༔ བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཀུར་སྟིའི་གནས་ལ་སླུ་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་བསླུས་ཏེ་ཉིན་ཞག་འདས་ན་ཉམས༔ འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡུལ་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ དེ་བས་ལྷག་པ་ཡོད་དེ་ལྟ་བུ་མ་ལེགས་ཞེས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱས་པ་དང༔ ཡུལ་
སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་གཡོ་སྒྱུ་བྱས་པ་རྣམས༔ གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་ན་ལོག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པའི་སྡོམ་པ་འཆོར་བས་སྤང་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་བསླབ་བྱ་མི་སྲུང་བའི་སྡོམ་པ་མང་པོ་བླངས་པས་ཕུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ གཞན་ཡང་བརྟེན་བྱའི་ལས་ལྔ་ཡོད་དེ༔ སེམས་ཅན་ལ་ཁྲོ་བ་དང་རྡེག་པའི་ལས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་དང་དུལ་བས་ཕན་གདགས་པ་དང༔ བཀུར་གནས་སླུ་བའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དགོད་པ་དང༔ ཁོང་ཁྲོས་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུའི་གཉེན་པོར་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་རྣམས་རྟེན་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་བུད་མེད་དུ་བླངས་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱིས་གསུངས༔ གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ༔ སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ༔ གཉེན་པོ་དགེ་བ་བཅུ༔ བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུར་བཤད་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡང་
དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་ནི༔ སྲོག་གཅོད་པ་དང༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ནི་འཚོ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ཡིན༔ དབྱེ་ན༔ དུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་དེ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཤ་དང་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གསོད་པ༔ ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དགུ་དང་བཅས་པས་མི་ཤ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ༔ གཏི་མུག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་བྱིས་པས་བྱིའུ་གསོད་པ་ལྟ་བུའམ༔ རྡོག་པའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་གྲོག་སྦུར་ཤི་བ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ དུག་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ དེའི་ཡན་ལག་ནི་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ སྡིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་གཅིག༔ སྦྱོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་དེ་ལ་རྩོལ་བས་འཇུག་པ་དང་གཉིས༔ དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་བསད་པ་དང་གསུམ༔ མཇུག་འགྱོད་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་བཞིས་རྫོགས་པ་ཡིན༔ དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་བཅད་པ་ཕལ་ཆེར་ཡི་དྭགས༔ ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་བཅད་
པས་ནི་དམྱལ་བ༔ གཏི་མུག་གིས་ནི་བྱོལ་སོ་དུ་སྐྱེའོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第十，应守护之法有两种：首先是愿菩提心的守护：应以不舍弃众生之心，反复修习菩提心。如果对象是他人众生，先生起舍弃之心，打骂等后，未以对治力解决而过了一昼夜，则愿菩提心就会退失。对上师和金刚道友等应尊敬之处，先生起欺骗之心，未以对治力解决而欺骗，过了一昼夜，则会退失。对不应后悔之事而后悔，即对他人广大善根生起"还有更好的，这样不好"之后悔心；对已发心的菩萨起嗔恨心而说过失偈颂；对众生没有悲心而行欺诈等行为，若未以对治力解决而过了一昼夜，称为"邪道"，将失去愿菩提心的誓言，应当远离。措吉嘉，受持许多不能守护的戒律会导致失败。
此外，还有五种应依靠的行为：作为对众生发怒打骂的对治，常以寂静调柔来利益他们；作为对尊敬者欺骗的对治，引导一切众生趣向佛陀大菩提的善根；作为对嗔恨诋毁的对治，以视为导师的观想来赞叹大乘行者；作为对众生欺诈的对治，以清净心对待一切，把自心作为证人而安住。遵循这些，即使转生为女身也能持守释迦教法。
第二，行菩提心的守护法归纳为三类：所断十不善、对治十善、修行十波罗蜜多。
首先，十不善中，身三业为：杀生、不与取、邪淫。其中，杀生的本质是断除生命之流。分类上，从三毒角度分：以贪欲杀生，是为获取肉和皮等而杀；以嗔恨杀生，是以九种恶意杀害有情；以愚痴杀生，是没有特定动机，如孩童杀小鸟或踩死蚂蚁等。未离三毒的众生没有安乐。
杀生的支分具足四个条件：一、先有"我要造此恶业"的念头；二、加以实行，即以精进投入；三、实际体验杀害；四、结果无悔反而欢喜。
杀生的果报有三种：异熟果是：以贪欲杀生者多生为饿鬼；以嗔恨杀生者生于地狱；以愚痴杀生者生为旁生。


 དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་དག་པའི་དབང་གིས་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་དེས་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ལས་མ་ཡིན་པས༔ འབད་པས་སྤངས་ན་རྣམ་སྨིན་དང༔ རྒྱུ་མཐུན་དང༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་སྔར་ལས་ལོག་ནས༔ ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་མདོ་ནས་བཤད་གསུངས༔ ལུས་ཀྱི་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་གྱི་རྫས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ དབྱེ་ན༔ མཐུས་ལེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་འཕྲོག་པ་ལྟ་བུ་དང༔ འཇབ་བུས་ལེན་པ་མ་ཚོར་བར་རྐུ་བ་དང༔ གཡོ་སྒྱུས་ལེན་པ་བྲེ་སྲང་གི་ཟོལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཤས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡི་དྭགས༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་
མིར་སྐྱེས་སྲིད་ན་ཡང་འབྱོར་པ་ཆུང་ཞིང་རྐུ་འཕྲོག་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བག་ཆགས་ངན་པ་ཀུན་གཞི་ལ་སོག་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པ་སྤངས་ན༔ འབྲས་བུ་ལྷ་མིའི་ལུས་བླངས་ནས་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས༔ ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡུལ་རང་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་གཡེམ་པ་ཞིག་ཡིན༔ དབྱེ་ན༔ རྒྱལ་པོས་བསྲུངས་པ་བཙུན་མོ་ལ་འབངས་ཀྱིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའམ༔ ཁྲིམས་བཅས་པས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཕ་མས་བསྲུངས་པ་ནི༔ རྒྱ་གར་པ་བབ་ཅོལ་དུ་སྤྱད་དུ་མེད་དེ༔ ཕོ་མོ་ཁྱིམ་དུ་མ་བསྟུན་གྱི་བར་ལ་ཕ་མས་བསྲུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པའོ༔ མི་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མ་སྲིང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ལ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའོ༔ ལྷ་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའམ༔ འདུལ་ཁྲིམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡིན༔ སྐྱེས་བུ་ཆགས་པ་ཅན་གྱིས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་མི་ཟིན༔ མཚོ་རྒྱལ་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་
གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གྲོགས་ལའང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ༔ དུས་མི་རུང་བ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ་མི་རུང༔ གནས་དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་མི་རུང༔ ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བྱོལ་སོང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་ངོ༔ མཚོ་རྒྱལ་ལར་སྐྱེས་བུ་ཁྱིམ་ཐབ་མ་སྤང་བ་བདུད་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གསུམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཐོབ་སྲིད་ན་ཡང་ཁྱོ་ཤུག་འཐབ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་རབས་སུ་ཡང་བདག་གི་མཆིས་བྲང་སྙིང་རིང་ཞིང་ལོག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་བག་ཆགས་ངན་པས་འདོད་ལོག་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
增上果是：即使因前世善业而得人身，也会短命。等流果是：由于前世习气，喜好杀生。"措吉嘉，因此这些都不是我们应当从事的行为。如果努力断除，则异熟果、等流果、增上果都会转变，将会享受天界人间圆满的安乐等。"经中如是说。
身的不与取（偷盗）的本质是：将他人的物品据为己有。分类为：以武力夺取，如公然抢夺；以隐秘方式获取，如不被察觉地偷窃；以欺诈手段获取，如使用假斗假秤等。措吉嘉，未能摆脱贪欲的人没有安乐。
完成偷盗同样需具足前述四个条件。其果报有三种：异熟果是根据行为的严重、中等、轻微程度而堕入三恶趣，特别是饿鬼道。增上果是即使有幸转生为人，也会贫困且常遭他人偷抢。等流果是由于恶习气储存于阿赖耶识中，生生世世喜好偷盗。措吉嘉，若能断除这种行为，将获得相反的果报，转生天界人间且拥有财富等。
身不善业的第三种邪淫，其本质是：与不属于自己支配的对象行淫。分类为：王所守护者，如臣民不可与王妃行淫，或法律规定不可侵犯者；父母所守护者，如印度人不可随意行淫，父母对未成婚子女的保护；人法所守护者，即不可与母亲、姐妹等羞耻之处行淫；天法所守护者，如上师的明妃或持戒者等。贪欲深重的人无法踏上解脱之道。措吉嘉，应以对治法对付。
即使对自己的伴侣，也有不适合行淫的情况：不适时，如十五、初八等日；不适处，如三宝面前；不适方式，如畜生的交媾方式等。措吉嘉，男子不舍弃家庭婚姻就是陷入魔网。
完成邪淫同样需具足前述四个条件。其果报也有三种：业的异熟果是转生三恶趣；即使获得善趣，夫妻也会争吵不和。增上果是生生世世中妻妾不忠，有各种违逆行为。等流果是由于恶习气而喜好邪淫。


 མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ གཉིས་པ་ངག་གི་མི་དགེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་ལ༔ དེར་ངག་གིས་རྗོད་པ༔ དབྱེ་ན༔ ཕན་གནོད་མེད་པའི་རྫུན་རྒན་པོ་རྫུན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ཕན་གནོད་ཡོད་པའི་
རྫུན་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཕན་པ་གཅིག་ལ་གནོད་པའི་རྫུན་དང༔ མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ཞེས་ཏེ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་མ་བརྟགས་པའི་བརྗོད་པ་མ་མང་ཞིག་གསུངས༔ དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ངག་མི་བཙན་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་སུ་ཡང་རྫུན་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ངག་གི་མི་དགེ་བ་གཉིས་པ་ཕྲ་མའི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་གྱི་མཛའ་བོ་དབྱེ་བ་ཞིག་ཡིན༔ དབྱེ་ན༔ བཙན་ཕྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ངོས་རྒོལ་དང༔ གཞོགས་ཕྲ་སྟེ་ཟུར་ཟློས་བྱེད་པ་དང༔ ལྐོག་ཕྲ་སྟེ་གཞན་ལ་སོ་སོར་སྒྲོག་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཚོ་གཟུང་མ་ནུས་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ ཡན་ལག་སྔར་དང་འདྲ༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ལས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་མི་ལུས་
ཐོབ་སྲིད་ན་ཡང་མཛའ་བོ་ཉུང་བ་དང༔ འཐབ་ཟླ་མང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་གྱོད་སྣ་མང༔ ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༔ དོན་མེད་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་ཕྲ་མ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པར་འཐོབ་པས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ངག་གི་མི་དགེ་བ་གསུམ་པ་ཚིག་འཁྱལ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ ངལ་བ་ཆུད་ཟོས་པ་ཞིག༔ དབྱེ་ན༔ མི་དཔོན་དང༔ སྒྲུང་ལྡེའུ་དང༔ བྲེ་མོའི་གཏམ་མོ༔ ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞིས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ལ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་སྲིད་ན་ཡང་ཚིག་མི་བཙུན་པ་དང༔ སྨོད་ཚིག་ཅན་དང༔ འཁྱལ་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པས་དོན་མེད་ཀྱི་ལོང་གཏམ་ལ་མ་དགའ་གསུངས༔ ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་པ་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་ཞེ་གཅོད་པའི་ངག༔ དབྱེ་ན༔ ངོར་མཚང་འབྲུ་བ༔ བརྒྱུད་དེ་ཞེ་གཅོད་པ༔ ལྐོག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་པ་རྣམས་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་རང་རྒྱུད་གཞན་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་མེས་མ་སྲེགས་ཤིག༔ ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་ཐར་པའི་སྲོག་
གཅོད་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ལ༔ རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་ན་ཡང་ཅི་སྨྲས་གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ལ་ཕོག་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་དུ་འོང༔ རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་ཚིག་རྩུབ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
措吉嘉，如果断除这种行为，将获得相反的果报，所以断除非常重要。
第二，语的不善业有四种：首先，妄语的本质是：对不符合事实的情况，用言语表述为存在。分类有：无损益的妄语，如老人说谎；有损益的妄语，对一方有益而对另一方有害的谎言；超人法妄语，即声称自己具有实际并不拥有的神通等功德。措吉嘉，不要说太多未经考虑的言论。
完成妄语同样需具足前述四个条件。其果报有三种：异熟果是堕入三恶趣；增上果是即使转生为人，言语也不具威信；等流果是生生世世喜爱说谎。措吉嘉，断除这种行为将获得相反的果报，因此断除非常重要。
语不善业的第二种离间语的本质是：分离他人之间的友谊。分类有：强硬离间，即直接对抗；侧面离间，即暗示讽刺；背后离间，即分别向各方透露消息等。措吉嘉，不能控制自己言行的人没有安乐。
支分同前，果报三种：异熟果是堕入三恶趣；增上果是即使得人身，也朋友稀少，敌人众多，经常有诉讼纠纷，不受人喜爱，无所成就；等流果是生生世世喜爱离间语。措吉嘉，我们若断除这种行为将获得相反的果报，因此断除非常重要。
语不善业的第三种绮语的本质是：浪费精力。分类有：讽刺挖苦、讲故事歌谣、闲言碎语等。支分同前四种条件。果报三种：异熟果是转生三恶趣；增上果是即使为人，言语不受尊重，说粗鄙话，行为轻浮；等流果是生生世世喜爱绮语。措吉嘉，断除这种行为将获得相反的果报，因此不要喜欢无意义的闲聊。
语不善业的第四种恶语的本质是：伤害他人心灵的言语。分类有：当面揭短，间接伤害，背后伤害等。措吉嘉，不要用火焚烧自他相续，恶语之剑能断绝解脱命根。
支分四条件俱全，果报三种：异熟果是转生三恶趣；增上果是即使为人，所说任何话都伤害他人，总是有伤害性；等流果是喜欢恶语。


 མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་སྟེ༔ དུས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མི་གདའ་གསུངས༔ གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ༔ དབྱེ་ན༔ བདག་གི་ལ་ཡོད་པ༔ གཞན་ལ་མི་གཏོང་བ༔ གཞན་གྱི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ༔ དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བདག་ཏུ་མ་ཞེན་ཅིག༔ མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་པ་ལ་སྐྱིད་མེད་དོ་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡུལ་ངན་པ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་བརྣབ་སེམས་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ གཉིས་
པ་གནོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་ལ་བསམ་ངན་འཆང་བ༔ དབྱེ་ན༔ ཞེ་སྡང་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དང༔ འཁོན་དུ་འཛིན་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དང༔ ཕྲག་དོག་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་རང་སྡུག་རང་ལ་གནོད་པའི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་སྲིད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་གཞན་སྡང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་སྨྲ་མང་ཁ་མཆུ་མང་བར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་གནོད་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་གནོད་སེམས་འདི་མ་སྤང་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་མི་མཆི་གསུངས༔ གསུམ་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ བདེན་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ༔ དབྱེ་ན༔ སྒྲོ་སྐུར་འདོགས་པ་དང༔ མུ་སྟེགས་ལྟར་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་དང༔ ཁྱི་དང་བྱའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༔ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་རང་ཡང་ཉུང་བར་འདུག་ན་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེས་སྲིད་ན་ཡང་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ་ལ་
སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་པར་སྐྱེ༔ རྒྱུ་མཐུན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་འཐས་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང༔ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང༔ ལྷ་མི་དལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སྤོངས་ཤིག༔ དགེ་སྡིག་ངོ་མི་ཤེས་པ་རང་ཡང་མང༔ བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ནི་ཞུགས༔ ལས་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་དུད་འགྲོ་དང་ཁྱད་མེད་དོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་དག་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་ཅི་ཐོབ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ལྷ་མིར་སྐྱེ༔ ཚངས་པ་བཞིན་དུ་དབྱངས་སྙན༔ བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་གཟུགས་བཟང༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ཐོས་པ་འཛིན་ཞིང་ཤེས་རབ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་བ་དང༔ མཐར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དགེ་
བཅུ་སྤང་བ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ལ༔ སྡིག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་མཆིས་སམ་མ་མཆིས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ༔ སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་དམྱལ་བ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡི་དྭགས༔ གཏི་མུག་གིས་སྤྱད་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
措吉嘉，断除这种行为将获得相反的果报；末法时代的众生没有安乐。
第三，意的不善业有三种：首先，贪心的本质是：对圆满事物的执著。分类有：对自己所拥有的执著；对自己所有不愿给予他人；希望将他人所有转为自己所有；对既非己有也非他有的圆满事物的执著等。措吉嘉，不要执著于物质财富为我所有，未在相续中生起无常观的修行人没有安乐。
支分四条件俱全。异熟果是三恶趣；增上果是即使为人，也常处于恶劣环境，伴随饥渴；等流果是生生世世喜好贪心。措吉嘉，断除这种行为非常重要。
第二，害心的本质是：对他人怀有恶意。分类有：从嗔恨方面生起的；从记恨方面生起的；从嫉妒方面生起的三种。措吉嘉，不要做伤害自己的事。
支分四条件俱全。异熟果是转生三恶趣；增上果是即使为人，也无故憎恨他人，经常多言多语，诉讼纠纷多；等流果是成为有害心的人。措吉嘉，若不断除害心，大小乘都无法成就。
第三，邪见的本质是：颠倒真实义理。分类有：增益损减；如外道的常断见；如狗行鸟行等苦行以及执著戒律禁行为最胜；萨迦耶见等。措吉嘉，能辨别正法与非法的人也很少。
支分四条件俱全。异熟果是转生三恶趣；增上果是即使为人，也生于边地、蛮族等连三宝之名都听不到的地方；等流果是邪见习气附着于阿赖耶识，喜好邪见。措吉嘉，这十种不善业为圣者所诃责，智者所断除，获得殊胜人天善趣的人所不应行的，应当断除。不能辨别善恶的人很多，我们虽然已进入佛法，明知业果因缘却仍行不善业，与畜生无异。
佛母询问："断除这些将获得何种果报？"上师回答："异熟果是转生天界人间；如梵天般声音悦耳；如帝释般相貌庄严；如转轮王般具足受用。增上果是能持闻法生智慧，遇到佛陀所教导的法，最终获得三种菩提果位。等流果是生生世世精进断除十不善业。"
佛母问："这十种不善业中，罪业有无大小区别？"上师回答："有区别。一般从烦恼角度区分：以嗔恨行十不善业则生地狱；以贪欲则生饿鬼；以愚痴则生畜生。"


 ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ༔ ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་དམྱལ་བ༔ ཡུལ་ཐ་མ་ལ་ཡི་དྭགས༔ ཡུལ་དམན་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བའི་སྡིག་པ་རྣམ་སྨིན་ཆེ༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ནང་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་རྐུ་བ་སྡིག་ཆེ༔ འདོད་ལོག་གི་ནང་ནས་དགྲ་བཅོམ་མ་ལ་སྤྱད་ན་སྡིག་ཆེ༔ རྫུན་གྱི་ནང་ནས་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་མཆོད་པར་འོས་པའི་མགོ་བསྐོར་བ་སྡིག་ཆེ༔ ཕྲ་མའི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་སྡིག་ཆེ༔ ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་སྡིག་ཆེ༔ ངག་འཁྱལ་གྱི་ནང་ནས་དགེ་སློང་མ་བསམ་གཏན་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པའི་བློ་དཀྲུགས་པ་སྡིག་ཆེ༔ བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ནང་
ནས་དཀོན་མཆོག་གི་ནོར་ལ་བརྣབ་པ་སྡིག་ཆེ༔ གནོད་སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ཤོམ་པ་སྡིག་ཆེ༔ ལོག་ལྟའི་ནང་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྡིག་ཆེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་རུང་གསུངས༔ སྤྱིར་བསྟན་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཉིད་ལ་ཡང་ཁྱད་ཡོད་དེ༔ སྲོག་གཅོད་པ༔ ཕྲ་མ༔ ཚིག་རྩུབ༔ གནོད་སེམས་བཞིས་དམྱལ་བ༔ འདོད་ལོག༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ༔ བརྣབ་སེམས་གསུམ་གྱིས་ཡི་དྭགས༔ རྫུན༔ ངག་འཁྱལ༔ ལོག་ལྟ་གསུམ་གྱིས་དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཉིས་པ་དང་དུ་བླང་བའི་གཉེན་པོ་དགེ་བཅུ་ཇི་ལྟར་བརྟེན༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དགེ་བ་བཅུ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་མངོན་མཐོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ཞིག་ཡིན༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན༔ ཡིད་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པས་ན་དགེ་བ་ཞེས་བྱ༔ གསུམ་པ་དབྱེ་ན༔ མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལོག་པའི་དགེ་བ་སྟེ་སྲོག་འདོན་བྱ་བ་དང༔ སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་དང༔ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༔ བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང༔ འཐབ་པ་རྣམས་སྡུམ་པ་དང༔
ཞི་ཞིང་དུལ་བར་སྨྲ་བ་དང༔ གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་བྱ་བ་དང༔ ཆགས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང༔ ལས་འབྲས་དང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའོ་གསུངས༔ བཞི་པ་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་ལ་བཅུ་སྟེ༔ ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང༔ ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༔ རྒྱན་པོ་མི་འགྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང༔ ཁྲོམ་འདུས་པ་ལ་མི་བལྟ་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་སྤྱད་པ་དང༔ ལེ་ལོ་མེད་པ་དང༔ སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང༔ སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་སྒོམ་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསུམ་པ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ༔ དང་པོ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ༔ གསུམ་པ་ལས་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
从对境角度有大小之分：对殊胜对境行十不善业将转生地狱；对下等对境则生饿鬼；对卑劣对境则转生畜生。具体而言，在杀生中，断绝已发菩提心菩萨生命的罪业异熟最大；在不与取中，盗窃三宝财物罪业最大；在邪淫中，与阿罗汉尼行淫罪业最大；在妄语中，欺骗上师和应受供养的僧众罪业最大；在离间语中，制造僧团分裂罪业最大；在恶语中，对僧众说不悦耳之语罪业最大；在绮语中，扰乱比丘尼修无二禅定之心罪业最大；在贪心中，贪求三宝财物罪业最大；在害心中，筹划五无间罪罪业最大；在邪见中，诋毁真实义理罪业最大。措吉嘉，这样的行为即使危及生命也不应做。
一般来说，十不善业中也有差别：杀生、离间语、恶语、害心四种导致堕入地狱；邪淫、不与取、贪心三种导致转生饿鬼；妄语、绮语、邪见三种导致转生畜生。
佛母问："第二，如何依靠对治十善？"上师回答："十善有四方面：首先，本质是能生起增上善趣的清净身语意三业。第二，定义是获得暇满的人如法行持，能给予所愿果报，故称为善。第三，分类：与十不善相反的十善，即护生、广行布施、住于梵行、说真实语、调和争执、说温和调柔语、说诚实语、对众生修慈爱、离贪著、对业果和真实义理无疑。"
"第四，使这些在相续中安住的辅助条件有十种：对正法有信心；知羞耻及有惭愧；不赌博且无争斗；不看热闹聚会；常行正念；无懈怠；不与恶友交往；极其清净身语意三门；修习四边生处；特别是心缘圣道。措吉嘉，如是行持，增上果报无疑。"
佛母问："第三，修行十波罗蜜多如何？"上师回答："行持波罗蜜多有五方面：首先，总体本质是成就无上菩提之道的自性。第二，定义是超越轮回大海而到达彼岸。第三，作用是圆满二资粮，成就众生利益。
;


 བཞི་པ་དབྱེ་བ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས༔ སྤྱིར་དབྱེ་ན༔
སྦྱིན་པ་དང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ བཟོད་པ་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་དང༔ བསམ་གཏན་དང༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན༔ སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༔ ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༔ མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསུམ་ལས༔ རིམ་བཞིན་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྡོམ་པ་དང༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིན་གསུངས༔ བཟོད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ འཁོར་བ་སྤོང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༔ ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༔ གོ་ཆས་མི་མཐུན་པ་ཟློག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ་གསུངས༔ བསམ་གཏན་ལ་ཡང་གསུམ་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་དམིགས་
པའི་བསམ་གཏན་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་དང༔ དམིགས་པ་ཐུན་མོང་གི་བསམ་གཏན་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཤེས་རབ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༔ ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༔ གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ལྔ་པ་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ཚང་བར་ཤེས་དགོས་ཏེ༔ ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པས་སེར་སྣ་དང་དབུལ་བ་འཇོམས་པས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐེག་པ་དམན་པའི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་གཏོང་བས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཏོང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་གསུངས༔ དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བར་སྲུང་བ་ཐབས༔ བདག་གཅིག་པུ་ལྷ་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུན་ཆད་པར་
མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཟོད་པས་ཁོང་ཁྲོ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པ་ཐབས༔ བདག་གཅིག་པུ་ལྷ་མིའི་གཟུགས་བཟང་པོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྨོན་ལམ༔ དེ་དག་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ གཞན་དང་གཞན་དུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པ་ཐབས༔ སེམས་ཅན་གྱི་ལེ་ལོ་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་རྩོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གཟུགས་མེད་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གཡེང་བ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐབས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第四，分类有总体和详细两方面：总体上分类，有布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧六波罗蜜多。
详细分类：布施有三种：法布施、财物布施、无畏布施三种。持戒也有三种：律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒三种，分别是断除十不善、六波罗蜜多、四摄事。安忍也有三种：为了舍弃轮回而对苦无所畏惧的安忍、为成办众生利益而忍受艰难的安忍、对法确信而不畏惧甚深义理的安忍三种。精进也有三种：修习大乘法的精进、以铠甲遣除违缘的精进、对证得一切种智佛果不知足的精进。禅定也有三种：缘世间正道的禅定、缘出世间道的禅定、共同所缘的禅定三种。智慧也有三种：了知法无可缘的智慧、了知法性无可缘的智慧、了知二者为大平等的智慧三种。
第五，在相续中依靠这些的方法，每一种都应知具足四种波罗蜜多：无希求回报的布施能摧毁悭吝和贫穷，这是力波罗蜜多；远离凡夫和小乘心意，这是方便波罗蜜多；以"愿断除我与一切众生的贫穷"之心施予，这是愿波罗蜜多；以三轮体空而行施，这是智慧波罗蜜多。
同样，不为求轮回果报的持戒能摧毁不善业，这是力；远离八世法心而持戒，这是方便；非仅求自己成就人天而"愿一切众生持戒不间断"，这是愿；三轮无执持而持戒，这是智慧。对一切平等的安忍能摧毁嗔恨，这是力；不为世间计谋等目的而安忍，这是方便；非只求自己得人天妙身而"愿一切众生的丑陋平息"，这是愿；这一切由三轮无执持所摄持，这是智慧。随念功德的精进能摧毁懈怠，这是力；确定舍弃各种世间的希求等是非之事，这是方便；愿"断除众生懈怠，精进于正道"，这是愿；三轮无执持所摄持，这是智慧。远离无色界的禅定能摧毁散乱，这是力；不为人天果位而为成就无上菩提圆满功德，这是方便；愿"一切众生的散乱永断"，这是愿；这也是三轮体空的智慧。


 སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་མའི་
སྤྲོས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སྟོབས༔ དེ་ཉིད་དང་དུས་གསུམ་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པས་ཐབས༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ འབྲས་བུ་ངན་སོང་ལས་ཐར་ཏེ་ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱིས་གསུངས༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི༔ ཐོབ་པའི་དུས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་བསགས་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱ་དགོས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་དང༔ ཆོ་ག་རྫོགས་པའི་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ལ་འཐོབ༔ གཏོང་བའི་དུས་ནི་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་ཏེ༔ བསླབ་བྱ་ལས་འདས་ན་འཆོར་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བས་འབད་པ་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་ནི༔ རྩ་བ་ཉམས་ན་སྔར་ལྟར་བླང་དགོས༔ ཡན་ལག་ཉམས་ན་
སློབ་དཔོན་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཉིས་པ་ནང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ཡང་བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་གསུངས༔ དེ་ལས་དང་པོ་ངོ་བོ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་རང་ཡང་མི་ནུས་གསུངས༔ གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི༔ སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཏེ༔ དེ་ཡང་སྨོན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཁ་འཁུན་ཞིང་བསྡད་པས་མི་ཆོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་གསུངས༔ བཞི་པ་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔ སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཆུང་བ་ཞིག་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ངལ་སོར་ཆུག་གསུངས༔ ལྔ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔ བླ་མ་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་
ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང༔ བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སྟེ༔ ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ལས་བླང་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བླ་མ་གལ་ཆེ་འོ་གསུངས༔ དྲུག་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བྱས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་བློས་བཏང་སྟེ༔ ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་གསུངས༔ བདུན་པ་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ལམ་ལོག་པ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཏེ༔ ང་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་དགོད་དགོས་པས་སོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
空性与悲心为本质的智慧能摧毁相的戏论，这是力；与此三时不相分离，这是方便；"愿我与他一切众生都能了悟真实义理"，这是愿；了知自心本来即是如此智慧的自性，这是智慧波罗蜜多。措吉嘉，如此不散乱地修持吧！成就此果将脱离恶趣，获得殊胜人天身，圆满道果，迅速成佛，成为引导一切众生脱离轮回的大船主。
第十一，舍得的界限是：获得的时间是，积聚许多福德资粮，清净修习相续后，生起为众生如实利益的发心，以及完整仪轨中第三次念诵结束时获得。舍弃的时间是，生起邪见而舍弃三宝，若违背学处则会失毁，因此精勤持守正念与觉知非常重要。
第十二，若有退失的恢复方法是：若根本戒失毁，应如前重新受持；若支分戒失毁，应在上师和三宝前忏悔。
佛母问："第二，如何修习内在发心？"上师回答："关于学处有十二种。首先，本质是：对于法性离戏真实义而未能了悟者，生起利益他们的心。第二，定义是：这种发心不依赖外在身语行为，仅由心生起，故名为'内'，这本身也不容易做到。第三，分类有愿菩提心与行菩提心两种：愿菩提心是希望未了悟的众生能够了悟，不仅仅是口头发愿，而需要努力运用方便令一切众生获得证悟。措吉嘉，未离二取执着，即使行菩提心也难以修持。
第四，修学的行者特征是：在前述基础上还需要少分别戏论者。措吉嘉，让心休息一下吧。第五，受戒对境是：应从通达三种智慧的上师学习，了悟二无我义理，应从离八法者受持。措吉嘉，入大乘法，上师非常重要。第六，受戒仪轨是：清净三轮，舍弃一切世间事务，求取真实教授。第七，学习的利益是超胜邪道和小乘，舍弃我执和能所分别，了悟无我义理。第八，发心修学的理由是：我应安置一切众生于真实之道，即二无我的义理上。


 དགུ་པ་མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔ བདག་མེད་པའི་དོན་ལས་གོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་ནི་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༔ གྲུབ་མཐའ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཟག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས༔ ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པ་དང༔ དེ་ཡང་རྟག་པ་དངོས་པོ་ཅན་བདག་དང་བཅས་པས་དགྲ་གཉེན་བདག་གཞན་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན༔
མཚོ་རྒྱལ་འཛིན་པའི་རྟོད་ཕུར་འབྱིན་དགོས་གསུངས༔ དེས་བཏགས་པའི་ཉེས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ང་དང་བདག་དུ་བཟུང་བས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྣང༔ དེ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་གཉེན་དུ་བཟུང༔ གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ལ་དགྲར་བཟུང༔ དེ་ལས་ཆགས་སྡང་གཉིས་སྐྱེ༔ དེས་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ མཚོ་རྒྱལ་འགོང་པོ་འདི་སྒོར་མ་ཐོན་ན་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ བདག་དེ་གང་ཟག་གང་གིས་འགེགས་ན༔ སྤྱིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགེགས༔ ཁྱད་པར་དུ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་པས་ཀྱང་འགེགས༔ འོ་སྐོལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ལྟ་སྨྲོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་གསུངས༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་རྟོགས་ཉན་ཐོས་དང༔ ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པར་རང་སངས་རྒྱས་འདོད་དེ༔ དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཤེས་པ་ལས་ལོག་དོན་བེམ་པོར་ཁས་ལེན་པ་དང༔ རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆར་གནས་པར་འདོད་དེ༔ མཚོ་རྒྱལ་གྲུབ་མཐའ་དམན་པའི་འདོད་པ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་མཐོང་གསུངས༔ དེར་བཟུང་བའི་ཉེས་པ་ནི༔ ཁས་ལེན་དང་འཛིན་པའི་ཆ་
དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ཞིང༔ དེས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་བསྐལ་བར་འབད་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་ལས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་གང་ཟག་གང་གིས་འགེགས་ན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགེགས༔ ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མ་པས་ཀྱང་འགེགས༔ འོ་སྐོལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རིས་སུ་འཛིན་པ་ལྟས་ངན་ཡིན་གསུངས༔ བཅུ་པ་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི༔ བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་སྨོན་པའི་བསྲུང་བྱ་ནི༔ དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་ལམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་གཅིག༔ གཞན་བདག་མེད་པའི་དོན་སྒོམ་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྒོམ་པ་དང་གཉིས༔ དུས་རྟག་ཏུ་བདག་མེད་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བར་འབད་པ་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསྲུང་བྱ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་ཕྱིའི་བསྲུང་བྱ་བཞི་ནི༔ བདག་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་གཅིག༔ གནས་ཡུལ་སྡེ་རིས་དང་དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་ཆ་སྤང་བ་དང་གཉིས༔ བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱ་བ་
དང་༔ མིང་རུས་ལུས་དང་གསུམ་ལ་བདག་ཏུ་ངེས་པར་མི་གཟུང་བ་བཞི་ཡིན་གསུངས༔ གཉིས་པ་ནང་གི་བསླབ་བྱ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་བཏགས་པའི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་གྲུབ་པས་ཐ་སྙད་ལ་དོན་དུ་མི་གཟུང་བ་དང་གཅིག༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དང་གཉིས༔ དེ་ལྟར་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་མཁན་གྱི་སེམས་རིག་པ་དེ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བཙལ་བ་དང་གསུམ༔ བཙལ་བས་ནང་ནས་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་རྙེད་པར་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་བཞི་ལ་འབད་ཅིང་བསླབ་པ་གལ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་འབད་ན་འགོང་པོ་རྩད་ནས་ཆོད་དེ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལྡོག་པར་གདའ་ཡི་གསུངས༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ལས༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第九，不修学的过患是：偏离无我义理。人我，是未受宗派思想影响的凡夫以及入于邪道的外道们，认为有一个主宰五取蕴、十二处、十八界并享用它们的实体，并认为这是常恒实有的自我，从而执著敌友自他等。措吉嘉，应当拔除执著的楔子。
由此产生的过患是：执著我和自我，使其他对象显现为外境；执著二元分别，将对自己有利者视为亲友，加害者视为敌人；由此生起贪嗔二者；因而行持各种不善业，在恶趣和轮回中流转。措吉嘉，若不将这邪魔赶出门外，就不会有安乐。
何人遮破此我执？一般而言，所有佛教徒都会遮破；特别是小乘毗婆沙师也会遮破。我们已入大乘之门者，更无需言说不执著人我。
法无我是声闻部分了解，独觉未能真正了悟。声闻认为法我是心识以外的对境，接受物质的存在；独觉执著心识为空无对境的意识的一部分。措吉嘉，未能脱离低劣宗派的观点，无法见到真实义理。
执著这些的过患是：由于承认和执著的方面生起烦恼，它会导致轮回流转，即使努力数劫也是徒劳。
何人遮破此执？所有大乘行者皆能遮破；特别是中观师也能遮破。我们已入密咒之门者，若有偏袒执著则是恶兆。
第十，应守护的法是：修学无我义理。这有两方面：首先，愿菩提心的守护有：常时不间断地发愿"愿一切众生了悟无我义理"；每日昼三次夜三次随喜他人修无我义理；常时不离无我义理而精进修学非常重要。
第二，行菩提心的守护有外内两类：首先，外在守护四点：在未了悟无我前不离开传授无我的上师善知识；舍弃地域部落以及敌友偏袒；听闻思维修习传授无我空性的法；不执著名姓身体为我。第二，内在学处也有四点：外在假立的名称和语言都不是心性本体所成，因此不执著名言为实有；器情世间所摄的事物如梦幻一般，虽然显现但无自性；如是了知一切本不成立而执著多样现象的那个能知心，每日昼三次夜三次寻找；通过寻找，内在执著之心于何处亦不可得，而进入无名无边的境界中不偏离。应当努力修学这些非常重要的学处。如此精进，邪魔将被根除，轮回之流将会逆转。
第十一，舍得的界限：
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： དང་པོར་ཐོབ་པའི་དུས་ནི་སོར་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པ་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སྡིག་གི་བག་ཆགས་འཕེན་པ་ལས་གནས་ངན་ལེན་འཕོ་བ་མེད་པས་གཙང་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གོ་སྐབས་མཆིས་སོ༔ གཏོང་བའི་དུས་ནི་མ་རིག་པ་དང་རྨོངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་སྨོད་པ་དང༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༔ ངེས་ལེགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་དུ་རེ་བ་མེད་པ་དང༔ ལྟ་སྤྱོད་ངན་པ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་དང༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡང་བ་དང་བྲལ་བ་ལྔ་བོ་དེས་སེམས་བསྐྱེད་གཏོང་བར་གྱུར་བས་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་གསུངས༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་ནི༔ ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྨོད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ནས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར་མཐོང་ན༔ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་དགོས་གསུངས༔ ༔ཡང་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསུམ་པ་དེ་དག་ལམ་དུ་སྦྱར་བའི་གདམས་པ་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ མི་དགེ་བ་སྤོང་དགེ་བ་ལ་བསླབ་ཀྱང༔ སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་སྤོང་བའི་ལམ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐེག་པ་མཆོག་ཡིན༔ ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཆོག་ཏུ་ཟབ༔ ཐུན་མོང་ཁ་ཟས་ཐད་དེད་མཆོག་ཏུ་བརྟག༔ མཚན་བཅས་རྟོག་པ་དུང་ཕྱུར་བརྒྱར་ཕྲ་ཡང༔ མཚན་མེད་སྟོང་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་གང་ལ་སྦྱར་ནའང་ཆོག༔ ཟབ་མོའི་གནད་མ་ཤེས་ན་དཀའ་སྤྱད་ལས༔ ཡུལ་ལས་ཡེ་
ཤེས་སྐྱེ་བས་མཆོག་ཏུ་བདེ༔ སྐྱེ་བ་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་ཉམས་དབབ་ནས༔ རྗེས་ཞུགས་སྐྱེ་བའི་མཐའ་ལས་བསྲུངས་ནས་ནི༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་འདུལ་བར་བྱ༔ ཚིག་ལ་ཞེན་ན་ལྟ་བའི་དོན་མི་རྟོགས༔ རྟོག་པ་སྤྲོས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཆོད་ཅིག་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོ་འབྲུགས་པས་སླར་ཞུས་པ༔ འོ་སྐོལ་ལྟ་བུས་ལྟ་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་མཐར་གཏུག་པར་བགྱི༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཇོ་མོ་འབྲུགས་མ་ཤིན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཆེ༔ ཁྱོད་ལ་སྙིང་གཏམ་མཁས་པའི་གསང་བ་སྨྲ༔ སྤྱིར་ན་ལྟ་སྤྱོད་མཐར་གཏུག་ཡུམ་ཞེས་བྱ༔ ཁྱད་པར་སྤྱོད་པ་མཐར་གཏུགས་མ་ལུས་པ༔ ལྟ་བ་གང་ཟག་དབང་པོ་བརྟག་པར་བྱ༔ ཐ་མལ་དབང་རྟུལ་དང་ནི་འབྲིང་བ་རྣམས༔ གལ་ཏེ་རང་ལུགས་བཟང་པོའི་ལྟ་བ་ཞིག༔ རང་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལག་ཏུ་སོན་པ་ན༔ ལས་ཀྱི་རྟེན་གང་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ནས་གཅིག་པུར་འགྲོ༔ ལམ་དུ་ལྷོད་ཡངས་བོར་བཞག་མི་སྐྱུར་རོ༔ དེ་ཡང་བརྡའ་ལ་མཁས་པའི་གང་ཟག་གི༔ ལམ་དུ་མི་འདོད་ཁྱེད་བཞིན་བཙུན་མོ་མཛེས༔ མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷག་པར་མང་བར་དགའ༔ དེ་ལས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ན་ནི་ལྟ༔ དཔེར་ན་ཕྱི་ཕྱིར་ཁམ་ཚིག་ཞབས་ཏོག་བྱེད༔ ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་ཡོན་ཏན་མ་རྫོགས་ཀྱི༔ སེམས་ཀྱི་འདོད་པས་ལོངས་
སྤྱད་བདེ་བ་སྟེར༔ ཕྱོགས་མཐུན་གྲལ་དུ་འགྲེངས་ལ་འཛེམ་པ་མེད༔ ཚེ་འདིར་བདེ་ཞིང་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར༔ གདམས་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་དགྲ་མི་ལྡོག༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པར་རྟོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ རྨད་བྱུང་ལྟ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིན༔ དབུ་མ་ཞེས་བྱ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པའི་སྤྱི་ལས་འཕགས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔;


 བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ལས༔ ཐོབ་པའི་དུས་ནི་བླ་མ་ལས་མན་ངག་ཐོབ་པའི་དུས་ནས་འཐོབ༔ གཏོང་བའི་དུས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་རང་ཁ་མའི་ཕྱིར་འབྲེངས་ན་འཆོར་བས་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་ནི༔ སྔར་གྱི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་
པར་བསླབ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་ནས་འགྲོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསུམ་པ་གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་བཅུ་གཅིག་ཡིན༔ དང་པོ་གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ ཡེ་ནས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་ཏེ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཤེས་པའོ༔ གཉིས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཚིག་གིས་མཚོན་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས་འདས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཐེག་པ་འོག་མ་བ་རྣམས་ལ་གསང་ངོ༔ གསུམ་པ་དབྱེ་ན༔ དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒོམ་དུ་འདོད་པ་དང༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ བཞི་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་དབང་པོ་ཡང་རབ་བློ་དངོས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་ཞིག་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་སྔོན་སྦྱངས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་མི་གདའ་ན་གསུངས༔ ལྔ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྟོགས་པས་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་ངང་ལ་གནས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་སློབ་དཔོན་
མི་གདའ་གསུངས༔ དྲུག་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ ལུས་ཀྱི་མ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་དག་པ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱ་བ་ཟིན་པ་ལྟར་གནས༔ ངག་གི་མ་དག་པ་ལོག་པའི་སྨྲ་བརྗོད་དང་དག་པའི་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ་ལྐུགས་པས་བུ་རམ་ཟ་བ་ལྟར་གནས༔ སེམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་བཏོན་པ་ལྟར་གནས༔ ལར་རིག་པ་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་བླ་མས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་གདམས་པ་འདི་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཡིན་གསུངས༔ བདུན་པ་དེ་ལ་བསླབས་པའི་དགོས་པ་ནི༔ འཁོར་བ་མ་སྤང་པར་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་དགོས་པས་སོ༔

 བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ལས༔ ཐོབ་པའི་དུས་ནི་བླ་མ་ལས་མན་ངག་ཐོབ་པའི་དུས་ནས་འཐོབ༔ གཏོང་བའི་དུས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་རང་ཁ་མའི་ཕྱིར་འབྲེངས་ན་འཆོར་བས་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་ནི༔ སྔར་གྱི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་
པར་བསླབ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་ནས་འགྲོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསུམ་པ་གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་བཅུ་གཅིག་ཡིན༔ དང་པོ་གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ ཡེ་ནས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་ཏེ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཤེས་པའོ༔ གཉིས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཚིག་གིས་མཚོན་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས་འདས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཐེག་པ་འོག་མ་བ་རྣམས་ལ་གསང་ངོ༔ གསུམ་པ་དབྱེ་ན༔ དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒོམ་དུ་འདོད་པ་དང༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ བཞི་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་དབང་པོ་ཡང་རབ་བློ་དངོས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་ཞིག་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་སྔོན་སྦྱངས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་མི་གདའ་ན་གསུངས༔ ལྔ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྟོགས་པས་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་ངང་ལ་གནས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་སློབ་དཔོན་
མི་གདའ་གསུངས༔ དྲུག་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ ལུས་ཀྱི་མ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་དག་པ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱ་བ་ཟིན་པ་ལྟར་གནས༔ ངག་གི་མ་དག་པ་ལོག་པའི་སྨྲ་བརྗོད་དང་དག་པའི་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ་ལྐུགས་པས་བུ་རམ་ཟ་བ་ལྟར་གནས༔ སེམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་བཏོན་པ་ལྟར་གནས༔ ལར་རིག་པ་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་བླ་མས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་གདམས་པ་འདི་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཡིན་གསུངས༔ བདུན་པ་དེ་ལ་བསླབས་པའི་དགོས་པ་ནི༔ འཁོར་བ་མ་སྤང་པར་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་དགོས་པས་སོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第十一、舍得的界限：
获得的时间是从上师那里获得口诀的时候开始获得。舍弃的时间是如果没有领悟无自性而追随主客二执，就会丧失，所以要通过对治方法来达到。
第十二、破坏后的修复方法：
不要偏离先前的意义而修学，执着二取的结后会自然解开而消失。
女性弟子向上师请问："第三，如何修学密乘发心？"上师回答："这有十一点：
一、密乘发心的本质：
本来就超越造作，离开思想言语的边际，了知无生灭二元性的持续状态。
二、确定的名称：
这种状态超越语言表述和心意思维，所以自然地对下乘者保密。
三、分类：
一是希望修持纯净一方面的禅修，二是希望自性任运成就、无需修持而本自成佛。无论是哪种，都需要不局限于任何一方。
四、能够进入此道的人的特征：
需要上根利智者，对有为法生起厌离心。措嘉尔啊，如果没有具备前世修行的人就很难了。
五、传授对象：
需要一位通过证悟法身唯一明点而安住于无作为的广大境界中的人。措嘉尔，如果没有证悟大圆满的上师就很难。
六、接受的仪轨：
在本觉力量的灌顶中，身体方面要放弃不净的世间事务和清净的善行事业，如同事业已完成的人一样安住；语言方面要放弃不净的邪语和清净的念诵、持咒等，如同哑巴吃糖一样；心意方面要放弃未觉悟的轮回分别念和清净的涅槃分别念，如同人的心脏被取出一样安住。总之，本觉本来就是超越言语范畴的法身，通过上师的指点即能见到。措嘉尔，我的这个教授是顿悟顿解的法门。
七、修学的必要性：
不必断除轮回，而在原位解脱，烦恼自然成为智慧，当下成佛的功德即在此中。
八、如此修学的根据：
需要具备不受限制、不偏向一方的意义。


 དགུ་པ་མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔ གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ནས་
ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱོན་ཡོད་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་གསུངས༔ བཅུ་པ་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི༔ ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཏུ་འདུས་པར་ལྟ་བ་དང༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འདུག་པས༔ དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་པར་ལྟ་བ་དང༔ དེའི་ངང་ལས་རྟོག་འཛིན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཡེ་ནས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པར་ཤེས་པ་དང༔ ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པ་དང༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདུག་པས་འཁོར་བ་ལ་སྤང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་རྟོགས་པ་དང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བློ་དངོས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདུག་པས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པར་གྱིས་ཤིག༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི་མེད་དེ༔ ཡེ་ནས་དུས་གསུམ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་སོ་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་མདོ་
རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིག༔ རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག༔ དོན་དང་བསྟུན་ཅིག༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ༔ སེམས་བསྐྱེད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ༔ མོན་ཁ་སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔

九、未修学的过患：
会堕入某种宗派见地而被法性所束缚的过失。措嘉尔，如果有偏向某一方，那就不是大圆满了。
十、应当守护的法：
即使只是在名言中，也要观察一切法的根本—自己的觉性菩提心—归结为无生本净；
观察这个觉性菩提心中不存在能观所观等任何戏论，了悟此即是成佛；
了知从那种状态中无论生起什么念头执着，本来都是空明的觉性；
了知外境显现正在显现的当下，其本质不成立任何东西，不超出法性的显现；
无二地体验境与心不二的法性大乐，无有取舍遮立；
特别地，以一切烦恼苦难为殊胜菩提道而行持；
在显现为有情的当下，了知其不成立任何实体，因此轮回无可舍弃，证悟无生本净；
了悟所有显现为身与智慧的一切都是概念性法，因此佛果无需证成。请继承光明普贤母的血脉！
十一、舍得的界限：
实际上没有，本来三世都无合离地安住。措嘉尔，我将外内密三种发心的所有经续、教法和口诀的精要集中在此，请你实修！请带入道中！请使之融入心相续！请依照其义而行！这是大乘法的根本。
大乘菩提心修炼，名为《发心入道篇》，在蒙卡狮子洞以文字记录。


 རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ དང་པོར་མངལ་གྱིས་མ་གོས་ཏེ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་འཁྲུངས་པ༔ བར་དུ་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ༔ ཐ་མར་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ནས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་བཅད་དེ་བཞུགས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞལ་ནས་གསུང་བ༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐད་མཁྱེན་པ༔ ཚངས་པའི་གསུང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ༔ ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་མངའ་བ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་འབྱེད་པ༔ ཡོན་ཏན་གྱིས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ངང་ལ་འབྱུང་བ༔ ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ༔ ཕྲིན་ལས་
བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་མངའ་བ༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་པ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས༔ བོད་ཡུལ་དུ་ཐུགས་རྗེས་བྱོན་པ༔ བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་བསྒྲུབས་ནས༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་བུད་མེད་ཀྱི་བུར་གྱུར་པ་ལ༔ དད་པ་དང་ལྡན་པ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕན་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ ཡིད་གཞུང་ལ་བློ་རྣོ་བ་དེས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔ སློབ་དཔོན་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་ཞབས་ཏོག་མཛད་ནས་ཐུགས་ཟིན་ཏེ་མཉེས་པར་མཛད༔ གདམས་ངག་གི་བཅུད་ཕྱུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གནང༔ བར་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡེབས་ནས་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་བཞག་གོ༔

已竟。伏藏印。秘密印。委托印。
顶礼上师！
大师莲花生，初生时不为胎所染而从莲茎中出生，中间时示现各种苦行，最终获得长寿持明成就而断除生死轮回而住世，宣说八万四千法门，通晓六道众生和八部天龙鬼神的语言，以梵天之音利益众生，具有遍知一切的智慧，通达无生灭的义理，对法性的真谛不分偏向，功德中自然产生一切所需所欲，成为一切善法生起的基础，善巧众生调伏的方法，事业能唤醒如来的心意，掌握天龙八部的命脉心髓，从海岛中诞生，在鄔金国执掌王权，在八大尸陀林中修行，在印度国土经历苦行，以慈悲降临西藏，实现西藏赞普的心愿，使西藏国土安乐的恩德深厚者。
卓姆卡钦萨措嘉尔，作为女身，具有信心，大悲心和利益他人之意，性情忠诚而智慧敏锐，她十三岁时成为上师的佛母。在上师于西藏住世一百一十一年期间，她侍奉上师并得到认可与欢喜，获赐教授的精华、心髓，无一遗漏。将中间所宣说的一切教言汇集起来记录成文字，藏于珍贵伏藏中。


 ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་རྫོགས་པར་སློབ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལྟ་བས་ཐག་གཅོད་པ་
ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ཞིག་དགོས༔ ལ་སྤྱོད་པས་དོར་བ་གླང་པོ་ཆེ་ཆུར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་གང་གིས་ཀྱང་མི་རྫི་བ་ཞིག་དགོས༔ ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་ཞིག་དགོས༔ དོན་མན་ངག་གིས་སྒྲུབ་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལོན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔ རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་པ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་པ་ལྟ་བུ་འཁོར་བར་ལྷུང་བའི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས༔ གཞི་དམ་ཚིག་གིས་གཟུང་བ་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལྟ་བུ་ཅི་བྱས་ཆུད་མི་ཟོས་པ་ཞིག་དགོས༔ རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་ཅང་ཤེས་སྒྲོག་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་བ་ཞིག་དགོས༔ སྒོ་ཀུན་ནས་སྡུར་བ་བུང་བ་ཚང་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས༔ མདོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ཚོང་པ་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས༔ མཁས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ བོད་ཀྱི་མིས་དེ་དག་ལ་མ་བསླབ་པར་མཁས་
པར་འདོད་པ་དེ༔ དོན་ལ་མ་མཁས་པར་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཆེ༔ བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་མ་བསླབ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་མ་སྦྱང་པ་ལ་སྐྱོན་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ཐག་མ་ཆོད་ན་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ སྤྱོད་པ་ཡལ་བར་དོར་ན་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལེན་མ་ཤེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང༔ དོན་མན་ངག་གིས་མ་བསྒྲུབ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཤེས༔ རིམ་པ་དབང་གིས་མ་བགྲོད་ན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་མི་རུང༔ གཞི་དམ་ཚིག་གིས་མ་ཟིན་ན་ཅི་བྱས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་འདེབས༔ རྒྱུད་ཐོས་པས་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་ཀྱི་རོ་མི་ཚོར༔ སྒོ་ཀུན་ནས་མ་བསྡུར་ན་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་མི་ཆོད༔ མདོ་གཅིག་ཏུ་མ་བསྡུས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་མི་ཤེས༔ མཁས་པ་ཕུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ན་ཆོས་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང༔ ཆོས་མ་བསླབ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གསོལ་བ་རྣམས༔ ཆོས་རིས་མེད་པ་དེ་ཀུན་གྱིས་མ་ཤེས༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཟིན་ཆེན་པོ་བྱེད༔ ཐེག་པ་རང་ས་ན་བདེན་པས་ཁ་གཟུང་མི་འཚལ༔ ཅོག་གེ་ཞོག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མདོ་བཅུ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་མདོ་བཅུ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དད་པའི་མདོ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྙིང་རྗེའི་མདོ་དགྲ་ཟུན་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྦྱིན་པའི་མདོ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་བཏུང་ཆུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ དམ་ཚིག་གི་མདོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ལྟ་བའི་མདོ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྒོམ་པའི་མདོ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྤྱོད་པའི་མདོ་བླང་དོར་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ འབྲས་བུའི་མདོ་སྤང་བླང་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ཕྱོགས་སུ་གདུང་བ་སྐོམ་པ་ཆུ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ལར་མདོ་ཆོས་ལ་མི་བྱེད་པར་མདོ་ནོར་ལ་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་འདུག་སྟེ༔ རང་འཆི་ཀར་ནོར་གྱིས་སྟོངས་ནས་ངན་སོང་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ལ་ཁ་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དད་པ་མེད་པས་ཀློག་འདོན་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཕན་སེམས་ཀྱང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ སེར་སྣ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔

莲师说：
修法者应当完全修学十种究竟学处。女性弟子问那是什么，上师说：
以见解决断，犹如雄鹰翱翔天际，使一切法都归摄于下，这是必要的；
以行为放弃，如同大象入水，不为任何所压制，这是必要的；
以禅定实修，如同在黑暗洞穴中举起明灯，驱散无明黑暗，这是必要的；
以口诀成就，如同获得珍宝，使一切法义自然解脱，这是必要的；
以灌顶次第而行，如同王子登上王位，远离堕入轮回的忧虑，这是必要的；
以誓言为基础，如同肥沃土地，所做不致虚耗，这是必要的；
以闻法而解脱，如同骏马解开缰绳，通达一切法门，这是必要的；
从各方面比较，如同蜜蜂寻找蜂巢，了解一切法的宗派，这是必要的；
归纳为一要点，如同商人获取利润，了知一切法本为一味，这是必要的；
成为卓越智者，如同登上须弥山顶，清晰不混杂地了知一切法义，这是必要的。
藏人不学这些而想成为智者，实际上并不精通真义而对法有很大偏见，这是未学十种究竟学处的过失。
莲师说：
未修学十种究竟学处有十种过失。女性弟子问这些是什么，上师说：
见解若不决断，就有不知去向的过失；
行为若随意放弃，就有不懂见行双运的过失；
不会以禅定修持，就看不见法性的真义；
不以口诀成就，就不会实修；
不通过灌顶次第而行，就不适合修法；
基础不以誓言来持守，则所做一切都成为地狱的种子；
心相续不因闻法而解脱，就尝不到法的滋味；
不从各方面比较，就无法判断宗派的方向；
不归纳为一要点，就不知法的根本；
不成为卓越智者，就看不见法的真义。
自称是善知识却不学法的人，不了解无偏见的法，彼此之间大做教法上的争执。各乘在其自身立场上都是真实的，不必争执。请放下吧！
莲师说：
修法者应当具备十种要点。女性弟子问这十种要点是什么，上师说：
信心的要点应当不增不减如河流般；
悲心的要点应当无亲无敌如太阳般；
布施的要点应当无有偏向如饮水般；
誓言的要点应当无有污染如水晶般；
见解的要点应当无有偏倚如虚空般；
禅修的要点应当明朗无碍如黎明般；
行为的要点应当无取无舍如猪狗般；
果位的要点应当无取无舍如到达宝贵黄金岛般；
对法的渴望应当如同口渴寻水般。
总之，现在都是不为法而为财富的要点，希望在死时不因财富而空乏堕入恶趣。
莲师说：
有很多人对法只是口头上说说而已。女性弟子问这是什么意思，上师说：
没有信心的读诵也只是口头话；
没有悲心的利他心也只是口头话；
未离吝啬的布施也只是口头话；


 སེར་སྣ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་སྔགས་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ སྡོམ་པ་མི་བསྲུང་བའི་བཙུན་པོ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔
མི་སྒོམ་པའི་བཟང་པོ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ ཆོས་མི་སྤྱོད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ ཉམས་ལེན་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ རང་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་པའི་གཞན་ལ་འཆད་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ རང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ ལར་མཁས་པ་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་མ་ཐུལ་བར་ཆོས་ཉོན་མོངས་པའི་བསྣོན་མར་སོང་བ་འདི་དག༔ ཅི་ཟེར་ཁ་ཚིག་ཏུ་ཐོས་ནས་རྣ་བ་སུན་ལོག་གེ་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཁ་རྗེ་ཆེ་བ་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མ་ཉན་པར་ཆོས་ཤེས་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ མ་བསྒྲུབ་པར་མཐུ་ཆེ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ མོས་གུས་མེད་པར་བྱིན་རླབས་བྱུང་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ བསྐུར་སྟི་མ་བྱས་པར་སློབ་དཔོན་རྙེད་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ བརྒྱུད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ གདམས་ངག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཤར་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ ཉམས་ལེན་མ་བྱས་པར་རང་རྒྱུད་གྲོལ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ བརྩོན་འགྲུས་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོན་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་བར་བཀྲ་ཤིས་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ ལར་དཀའ་བ་མ་སྤྱད་པར་སླ་བར་འོང་བར་འདོད་པ་འདི་དག་ལ་ཁ་རྗེ་ཆེ་བ་ཁོ་ན་མི་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་བཅུར་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་
པས༔ བསྒོམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་གདམས་པ་མ་ཐེབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ སེམས་ཟིན་ཡང་ཤེས་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མ་གྲོལ་ན་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ མོས་གུས་དྲགས་པོ་བྱས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན་བླ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ རྩོལ་བ་དྲགས་པོ་བྱས་ཀྱང་ཉམས་ལ་བོགས་མེད་ན་སེམས་རྒྱུད་རྩལ་མ་འབྱོངས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ དགེ་སྦྱོར་བྱས་པས་ཁམས་ལྡོག་ན་སེམས་ཉིད་ས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ སྒོམ་བྱས་ཀྱང་སེམས་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ལྗིད་མ་ཕེབས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ཤེས་པ་ལྟེངས་ནས་ཉམས་མྱོང་འཕྲལ་དག་ཏུ་མི་སྐྱེ་ན་ཞི་གནས་རྐྱང་པར་ཤོར་བའི་སྐྱོན་ཡིན༔ རིག་པའི་རྦད་ཁམ་མ་སློང་ན་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་ཞེན་གཅད་དཀའ་ན་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་དང་རྐྱེན་མ་ཐུབ་ན་རང་རྒྱུད་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ལར་ཆོས་བྱེད་ཟེར་ཞིང་སྐྱོན་གྱིས་ཁོང་བཀང་ནས༔ དུས་ནམ་ཕུགས་སུ་ལེགས་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་ཅང་མཆིའམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱས་པའི་རྟགས་སུ་ཡོན་ཏན་བཅུ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་
ཞུས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན་སེམས་ཉིད་བཙན་ས་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་ན་གདམས་ངག་གནད་དུ་ཐེབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཕུལ་བའི་རྟགས་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་དུ་བྱུང་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་པ་གཅུན་པས་རྒྱུད་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྒྱུར་ནུས་ན་སེམས་ཉིད་རྩལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དགེ་སྦྱོར་ཉིན་མཚན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཁམས་མི་ལྡོག་ན་རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བསྒོམས་མ་བསྒོམ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད་ན་བསམ་གཏན་གནད་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཤེས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་འདེབས་ནུས་ན་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་སློངས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པའི་རོ་མི་ལྡང་ཞིང་ལངས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་ཞི་ན་དུག་ལྔ་གནས་སུ་ཆོམས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན༔

未离吝啬的布施也只是口头话；不守护誓言的密咒师也只是口头话；不守护戒律的出家人也只是口头话；不修持的善人也只是口头话；不行持法的智者也只是口头话；修行不具实义的法行也只是口头话；自己不如法而对他人讲解也只是口头话；自己不实修的口诀也只是口头话。
总之，那些所谓智者，心未被法调服而使法反成为烦恼增上的人，无论说什么都只是听起来令人厌倦的空谈而已。
莲师说：
修法者有十种大妄语。女性弟子问是什么，上师说：
不学而知法，这是大妄语；不修而有大能力，这是大妄语；无虔诚而获加持，这是大妄语；不修而成佛，这是大妄语；不尊敬而得上师，这是大妄语；无传承之法能解脱，这是大妄语；无口诀而生证悟，这是大妄语；不实修而解脱自相续，这是大妄语；无精进而得实修，这是大妄语；不守誓言而有吉祥，这是大妄语。
总之，那些不经历艰难而希望一切容易到来的人，不仅不会获得大妄语中所说的结果，反而会招致灾难。
莲师说：
修持佛法需要避免堕入十种过失。女性弟子问是什么，上师说：
虽然修持，但若不能对治烦恼与妄念，就有教法未生效的过失；
虽然摄心，但若意识不能无偏倚地解脱，就有未遇殊胜教法的过失；
虽然生起强烈信心，但若未获加持，就有未遇证悟上师的过失；
虽然做强烈努力，但若修行无进展，就有心相续能力未熟练的过失；
若修善法反而身体不适，就有心性未抓稳要点的过失；
虽然修持，但心不能安住，就有禅定稳固度不够的过失；
若心意僵硬，不能立即生起修证体验，就有堕入纯粹止禅的过失；
若不能唤起觉性的勇猛直指，就有不会将显现转为道用的过失；
若难以断除烦恼贪执，就有不会将五毒转为道用的过失；
若不能承受痛苦和障缘，就有不会将自心从轮回中转回的过失。
总之，声称修法却充满过失，到最后究竟有哪怕一点善果吗？
莲师说：
修法的标志需要具备十种功德。女性弟子问是什么，上师说：
若能压服妄念，是心性已掌握要点的标志；
若智慧无偏倚地显现，是口诀已击中要害的标志；
若见上师为佛，是对上师生起极大恭敬的标志；
若加持无碍生起，是证悟者传承未断的标志；
若能通过努力修持调伏意识、将心相续无偏地转变，是心性能力已熟练的标志；
若日夜行持善法而不感身体不适，是气心已达要点的标志；
若修不修都没有明晰与否的差别，是禅定已达要点的标志；
若能使任何生起的意识、任何显现的境相都显为法性，是证悟已唤起为道用的标志；
若烦恼不再升起，即使升起也立即平息，是五毒已被降服的标志；
若不能被痛苦障缘所压倒，是了知轮回本质无常的功德。


 སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན༔ ལར་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཡོན་ཏན་ནང་ནས་འཆར་ཏེ༔ དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་བོད་ཀྱི་མི་འདི་ཀུན་ལ་ཡོན་ཏན་ནང་ནས་འཆར་
བ་དཀའ་བར་མཆིའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་ན་རྟགས་བཅུ་འཆར་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཛིན་པ་ཆུང་ན་འགོང་པོ་སྒོར་ཐོན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ན་དུག་ལྔ་ཁོང་དུ་སོད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ང་བདག་ཆུང་ན་འགོང་པོ་སྒོར་ཐོན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ངོ་ཚ་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་ན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པར་གནས་ན་སེམས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ སྣང་བ་ཅིར་ཤར་ཡང་རང་སྣང་རིས་མེད་དུ་ཤར་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཕུ་ཕྲོལ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཆོད་ན་རྟོགས་ཚད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ མདོར་ན་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་ན་འདོད་པ་གཏིང་ནས་བྲལ་བའི་རྟགས་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཆོས་བརྒྱད་ཤས་ཆུང་ན་སེམས་ཉིད་ངོ་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ལར་ནང་རྟགས་ཕྱིར་འཆར་བ་ཤིང་ལ་ལོ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ༔ ཕྱི་རྟགས་གཞན་པ་ལ་འཆར་བ་ཤིང་ཐོག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་ཟས་སུ་རུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ནང་ན་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་ཀྱང་
མེད་པའི་ཆོས་པ་མང༔ རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་སྒོམ་པ་ལ་འབད་རྩོལ་སྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡིན་པ་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པ་དང་གང་ཟག་གིས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དུས་མཚུངས་ན་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན༔ རང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་དང་འཕྲད་ན་ལོང་བས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་པ་དང་དད་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཛོམ་ན་སྔོན་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་སད་པ་ཡིན༔ རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་དང་ཉེ་འབྲེལ་རྒྱ་གད་སྨྲ་བ་དུས་མཚུངས་ན་ཆོས་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པ་ཡིན༔ རང་ལ་འབྱོར་པ་ཡོད་པ་དང་སློང་མོ་བ་དུས་མཚུངས་ན་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡིན༔ དགེ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་འབྲུབ་ན་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན༔ རང་ཆོས་ལ་བློ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་མ་ཉེས་པའི་དགྲ་བྱུང་ན་བཟོད་པའི་ལམ་སྣ་བགྲོད་པ་ཡིན༔ རང་ལ་དད་པ་ཕུལ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་གོ་བ་དང་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྙེད་པ་དུས་མཚུངས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དུས་ཡིན༔ རང་
མི་རྟག་པ་འཆི་བས་འཇིགས་པ་དང་གཞན་ཤི་བ་དུས་མཚུངས་ན་དད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན༔ ལར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གསག་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བས༔ སྔོན་དུ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ནས༔ ཕྱིས་ཆོས་ལ་འགྲོ་བར་བསམ་པ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཁྱོག་པ་བདུན་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དད་པ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆེ་ན་སྟོན་པར་འཁྱོག༔ བརྟེན་པ་མང་ལ་རང་སྒོ་དྲགས་ན་དགེ་བཤེས་སུ་འཁྱོག༔ མི་ཆོས་བཟོ་ལ་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱོར་ན་གཙོ་བོར་འཁྱོག༔ གདམས་ངག་བཏབ་ནས་ཉམས་ལེན་མ་བྱུང་ན་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་དུ་འཁྱོག༔ ཆོས་སེམས་ལ་མེད་པར་ཐོ་ཅོ་ཆེ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཟ་ཕྱིད་བྱེད་པའི་ཟོག་པོར་འཁྱོག༔ ཐོས་པ་ཆུང་ལ་གདམས་པ་མེད་ན་དད་པ་ཆེ་ཡང་ཐ་མལ་དུ་འཁྱོག༔ ཆོས་པ་གཞུང་དང་མཐུན་པ་དེ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ༔ དད་པས་སེམས་ཐུལ༔ ཉན་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ མི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ རང་རྒྱུད་ཆོས་སུ་འདྲེས༔ ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་རྫོགས༔ གདམས་ངག་གིས་སེམས་ཐག་ཆོད༔

若不能被痛苦障缘所压倒，是了知轮回本质无常的功德。
总之，法若在心相续中生起，功德自然从内而显。**人缺乏信心、精进和智慧，所以功德很难从内心中显现。
莲师说：
法若入于心相续，会显现十种标志。女性弟子问是什么，上师说：
执着减少，是鬼神已出离的标志；
烦恼减少，是五毒已在内心平息的标志；
我执减少，是鬼神已出离的标志；
远离羞耻与顾虑，是迷乱显相已破灭的标志；
超越能修所修而安住于法性真义，是心性母子相见的标志；
任何显现都作为自显无差别地显现，是超越见解与禅修的标志；
轮回与涅槃无别地决断，是证悟程度已生于心相续的标志；
简言之，对自身也无执着，是已从根本断除贪欲的标志；
痛苦逆境不能伤害，是了知显现如幻的标志；
八世法淡薄，是已认识心性的标志。
总之，内在标志向外显现，如同树木生出叶子；外在标志显现于他人，如同果实成熟后可作食物。很多修法者内心中没有一丝功德，具有证悟者极为稀少，因此努力精进修行非常重要。
莲师说：
对于修法者有十种因缘。女性弟子问是什么，上师说：
佛法住世与人获得人身同时出现，这是前世积累资粮的结果；
自己对法有信心并遇到具教法的上师，如同盲人获得珍宝；
获得清净人身且具足信心与智慧，是前世修行的善业成熟；
自己对苦生起厌离且亲友谈论世间之事同时发生，是对法的勉励；
自己有财富而乞丐同时到来，是圆满布施的时机；
修持善法时遭遇痛苦汹涌，是清净恶业障碍；
当心向法时无辜遭遇敌人，是行走忍辱之道；
自己有殊胜信心，了知有为无常，同时获得甚深教法，是从世间转回之时；
自己因无常死亡而恐惧，同时看到他人死亡，是生起非共通信心之时。
总之，大多数人都只是积累福德资粮不够，想着先完成世间事务再修行，所以从轮回中解脱的人很少。
莲师说：
修法者有七种偏歪。女性弟子问是什么，上师说：
信心小而智慧大，则偏歪为批评导师；
徒众多而自我过强，则偏歪为格西（法师）；
擅长世间之事而法未融入心相续，则偏歪为首领；
获得口诀而不实修，则偏歪为自命通达佛法的无耻之徒；
心中无法却喧哗，则偏歪为修行者招摇的伪装者；
闻少无教授，虽有大信心也偏歪为平凡人。
符合法道的修行者是：以智慧解脱心相续，以信心调服心意，以闻法断除疑虑，抛弃世俗之法，自心融入法中，以闻思圆满所知，以教授决断心意；
;


 ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་རྫོགས༔ གདམས་ངག་གིས་སེམས་ཐག་ཆོད༔ ལྟ་སྒོམ་
གྱིས་ཕུགས་ཤིག་ཕྲོལ་དགོས་ཏེ་དཀའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་འདི་དག་ལ་ནོར་ར་རེ་མང་པོ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས༔ ཐོས་བསམ་གྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་དགེ་བཤེས་དང༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་རྟོག་བྱས་པའི་སྟོན་པ་ནོར་ར་རེ༔ རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང༔ ཉམས་སུ་མ་བླང་པའི་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་ནོར་ར་རེ༔ རང་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་ཐུལ་བའི་བཟང་པོ་དང༔ གཟོབ་པའི་སླུ་བྲིད་ཚུལ་འཆོས་ནོར་ར་རེ༔ གདམས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང༔ ཁ་ཆོས་མཁན་གྱི་ལྟ་ཁམ་གྱི་ཚིག་ནོར་ར་རེ༔ དད་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༔ ཁ་ཆོས་མཁན་གྱི་ཆོས་སྐད་ནོར་ར་རེ༔ ལར་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་བཞག་ནས་རང་ཚུར་རོལ་དུ་འདུག་པའི་ཆོས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཁ་སྤྱང་མཁན་འདི་རྣམས་ལ་ཆོས་མི་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས༔ ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཞིག་དགོས༔ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས༔ གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་
གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་ཤེས་ནས་སྤང་བླང་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་འབྲེལ་ན་ཆོས་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ ལམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་ན་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཡིན༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཕུགས་ཕྲོལ་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན༔ ལར་ཆོས་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྟ་སྤྱོད་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་ཤེས་ན༔ རྐང་པ་གཅིག་གིས་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་པར་མ་སོང་བ་ཞིག་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཆགས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འགྲོ་ས་མེད༔ ལྷག་མཐོང་གི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེས་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་ཞི་གནས་ལྟེངས་པོ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་མང༔ དེས་ལྷའི་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བའམ་གལ་ཏེ་ལུས་མ་བླང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འགྲུབ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྡོམ་པ་ཡིན་གསུངས༔
ཇོ་མོས་དེ་གཉིས་སྐྱེ་བའི་དུས་གང་གི་ཚེ་ལགས་ཞུས་པས༔ ངན་སོང་གིས་འཇིགས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པའི་ཚེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དུས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ འཁོར་བ་ལས་བློ་ལོག་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ སྡིག་པ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ སྙིང་རྗེས་བདག་གཞན་སྙོམས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ རང་ལས་གཞན་གཅེས་བྱུང་བའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ བོད་ཀྱི་མིས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་མ་ཐའི་ཆོས་སུ་བྱེད༔ བཙུན་པ་ལ་འདུལ་ཁྲིམས་མེད༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད༔ སྔགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྒོམ་མེད༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་གྲུབ་ཐོབ་དཀའ་བར་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ཏེ་དཀའ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ བཀའ་ལུང་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་མཐོང་ན་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ གདམས་ངག་ལ་བདུད་རྩིར་མཐོང་ན་
ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ ཡི་དམ་ལ་སྤོང་ལེན་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔

以闻思圆满所知，以教授决断心意，以见修贯通究竟，但这很难做到。
莲师说：
进入法门的人有很多种区别。女性弟子问是怎样的区别，上师说：
以闻思解脱心相续的法师和以智慧进行观察的教师是有区别的；
亲身实修的有经验者和未实修的自命通达佛法者是有区别的；
自心被法调服的善人和虚假伪装的欺骗者是有区别的；
有教授者的见解和口头修法者的狡猾言辞是有区别的；
有信心者对法的信仰和口头修法者的宗教术语是有区别的。
总之，法和自心相续必须融合，那些把法放在一边而自己站在另一边却自称是修行者的狡猾之人是没有法的。
莲师说：
需要使法成为真正的法，需要使法成为道路，需要消除道路上的迷乱，需要使迷乱显现为智慧。
女性弟子问如何做到，上师说：
了知一切法归入一乘，无有取舍地领悟，这是使法成为真正的法；
任何法都与皈依发心、生起次第圆满次第、方便智慧结合，这是使法成为道路；
道路的见解、禅修、行为与果位相联系，这是消除道路上的迷乱；
贯通见解与禅修的究竟，精进实修，这是使迷乱显现为智慧。
总之，无论修何法，如果不了解生起圆满、见解行为、方便智慧的双运，就如同单脚无法行走一样。
莲师说：
修法者不堕入下乘是很重要的。女性弟子问如何做到，上师说：
如果执着止禅的乐、明、无念三种状态，就无法超越声闻和独觉；
如果生起观禅的乐、明、无念三种状态，那就是法身。
总之，很多人在止禅的僵硬状态中摄持心意，这样会投生于天界禅定中，或者即使不再受生，也无法成就众生利益。
莲师说：
法的根本是皈依和戒律。
女性弟子问这两者何时生起，上师说：
恐惧恶趣并对三宝生信之时，皈依戒生起；
相信业因果之时，居士戒生起；
从轮回中转回心意之时，沙弥戒生起；
从一切罪业中转回心意之时，比丘戒生起；
以悲心平等对待自他之时，菩提愿戒生起；
珍视他人胜过自己之时，菩萨戒生起。
人把皈依当作最低级的法，出家人无律仪，自称大乘却无菩提心，密咒师无誓言，瑜伽士无禅修，在这个地方很难有成就者。
莲师说：
修法者必须守护誓言，但这很难。女性弟子问如何守护，上师说：
视上师为佛陀，就是具足身誓言；
视教言如珍宝，就是具足语誓言；
视口诀如甘露，就是具足意誓言；
对本尊无取舍，就是具足身誓言；


 ཡི་དམ་ལ་སྤོང་ལེན་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་ངག་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ ལར་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་ན་དམ་ཚིག་གཙང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པས་སྤང་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལོང་གཏམ་ཀུ་རེ་བཞད་གད་གསུམ་སྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ གཉེན་དང་གྲོགས་པོ་སློབ་མ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་བཤོལ་འདེབས་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ ཁེ་དང་གྲགས་པ་བཀུར་སྟི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྟོད་ཕུར་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ རྫས་དང་འདུ་འཛི་ལོངས་སྤྱོད་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ གཉིད་དང་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་གསུམ་ཆོས་བྱེད་པའི་དགྲ་ཆེན་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བཤོལ་འདེབས་འོང་བ་མཚང་རེ་ཆེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་སྒོམ་པ་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱངས་ཤིང་ཡིན༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་དད་པ་ཡིད་ཆེས་གསུམ༔ འདི་གསུམ་
ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན༔ མཁས་པ་དང་བཙུན་པ་བཟང་བ་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན༔ ཆགས་མེད་དང་ཞེན་མེད་འཛིན་མེད་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་མི་མི་འདུག༔ ཆོས་གཞུང་དང་མཐུན་པ་དེ་དཀའ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མ་སྤང་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་མེད༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་དབང་རིམ་པ་མནོས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་སེམས་ལ་མ་ཕན་པའི་ཐོས་པ་མང་པོ་ལ་དོན་མེད༔ སྡིག་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་རྩ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་ལ་སྦྱོར་ན་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ ཆོས་ལས་བློ་ལྡོག་ནས་སྡིག་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སློབ་དཔོན་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཕ་མ་ལ་སྡང་བར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་གནས་ཕུགས་སུ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ མི་དགེ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་དམྱལ་བར་འཇིགས་ཟེར་བ་ལ་དོན་མེད༔ དད་པ་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་དོན་མེད༔ གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དབང་མེད་པའི་བཟོད་པ་ལ་དོན་མེད༔ བྱིང་
རྒོད་གཉིས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལ་དོན་མེད༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་དོན་མེད༔ དུག་ལྔ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པ་ལ་དོན་མེད༔ སྙིང་རྗེའི་ལམ་དང་བྲལ་བའི་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྒོམ་པ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ཉིད་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་གདམས་ངག་མནོས་པ་ལ་དོན་མེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད༔ སྲུང་བའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པས་སྡོམ་པ་ནོས་པ་ལ་དོན་མེད༔ ལར་དོན་མེད་ཀྱང་བྱ་བྱེད་མང་བ་འདི་དག་ལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་ཉན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བཞི་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིའི་ཆེད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ མི་དགེ་བ་བཅུའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆེས་ཆེར་བསྒོམས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་འོང་བ་བཞི་ཡོད་པས་སྤང་དགོས་གསུངས༔

对本尊无取舍，就是具足身誓言；对密咒无怀疑，就是具足语誓言；领悟实相的义理，就是具足意誓言。总之，当自心完全清净时，誓言也就清净。
莲师说：
修法者有十五种不顺因素需要断除。女性弟子问是什么，上师说：
闲言、玩笑、嬉笑三者是禅修的障碍，所以应当断除；
亲戚、朋友、弟子三者是法的延缓，所以应当断除；
利益、名声、恭敬三者是法的钉子，所以应当断除；
物质、忙碌、享受三者是法的散乱，所以应当断除；
睡眠、懈怠、懒惰三者是修法的大敌，所以应当断除。
总之，修法者遇到延缓是很大的缺点。
莲师说：
修法者需要具备十五种因缘。女性弟子问是什么，上师说：
闻、思、修三者，是法的支撑；
精进、信心、信解三者，是法的命根；
智慧、持戒、善良三者，是法的人格；
无贪、无执、无取三者，是法的顺缘。
总之，具备这三种因缘的人不多，真正符合法轨的人很难得。
莲师说：
修法者有二十一种无意义之事。女性弟子问是什么，上师说：
不断除伤害众生的发心是无意义的；
不守护誓言而接受次第灌顶是无意义的；
对自心无益的广闻博学是无意义的；
与恶行混合的善根是无意义的；
经常行恶却依止上师是无意义的；
背离法而从事恶行的为师者是无意义的；
成就八世法的事业是无意义的；
经常憎恨父母而长期依靠供养处是无意义的；
过度行不善法却声称害怕地狱是无意义的；
无信心且不以菩提心摄持的布施是无意义的；
不以对治力摄持的无力忍辱是无意义的；
经常处于昏沉掉举中的禅修是无意义的；
不转为菩提道的精进是无意义的；
使五毒增长的邪智慧是无意义的；
远离悲心之道的大乘修持是无意义的；
未认识自心的禅修是无意义的；
自己不实修的口诀接受是无意义的；
不以菩提心摄持的利益众生是无意义的；
不具守护心而受戒是无意义的。
总之，这些无意义却行为繁多的事，虽然没有必要，但愚人们却不听从。
莲师说：
修法者需要四种不退转。女性弟子问是什么，上师说：
修持忆念死亡，对今生目标不退转；
深切思维十不善业的果报，不退转到三恶趣；
修持慈心，不退转到小乘；
修持空性，不退转到轮回。
总之，修法者需要从今世目标中转回心意。
莲师说：
修法者有四种不应有的事需要断除。


 ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་འོང་བ་བཞི་ཡོད་པས་སྤང་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཆི་བ་རྗེས་སུ་མ་དྲན་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དུས་མི་འོང༔ ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པས་མི་དགེ་
བ་མི་སྤོང་བ་ལ་མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དུས་མི་འོང༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་རང་གཅིག་པུ་ཐར་པ་དང་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འོང༔ ལར་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལས་བློ་མི་ལྡོག་ན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་གཏན་ནས་མི་འོང༔ འཇིག་རྟེན་བློས་གཏོང་བ་འགའ་ཡང་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་བསྲུང༔ ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པར་གཏང༔ ཚོགས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག༔ ཐོས་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་འབད༔ དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་ལེན་མ་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལས་འབའ་ཞིག་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཁྲུལ་མེད་ལྔ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲུང་སྡོམ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་སྲུང་བ་ཞིག་དགོས༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་
པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞིག་དགོས༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྒོམ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ལས་ཕྲ་མོ་ནས་འཛེམ་པ་ཞིག་དགོས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་རྟག་ཏུ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་པ་ཞིག་དགོས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་སྟོང་པའི་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ཞིག་དགོས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཞུས་པས༔ སེར་སྣའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྤོང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ ལེ་ལོ་དང་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ གཡེང་བ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བྲེལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་
ལགས་ཞུས་པས༔ བྱ་བ་གཞན་ལ་མི་བརྩོན་པར་ཅི་བྱེད་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུ་བྲེལ་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ༔ མཐོ་རིས་མི་འཐོབ་པའི་ཐབས་མེད༔ འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བྲེལ་བ་དེ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ཏེ༔ ཐར་པ་མི་འཐོབ་པའི་ཐབས་མེད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བས་བྲེལ་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པའི་ཐབས་མེད༔ ལར་ནངས་བྱ་དང་མཉམ་པ་ནུབ་མུན་དང་མཉམ་ནས་བྲེལ་བ་འདི་དག་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ༔ ཚེ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་ལ་ཕྱི་མར་ངན་སོང་གསུམ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ཀུན་ཉེ་འབྲེལ་ཤི་བ་ལ་མྱ་ངན་ཆེ་བར་བྱེད་པར་གདའ་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གསུངས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་དགོས་པ་ལྔ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་དང་བྲལ་ན་མྱ་ངན་འདས་མཆོད་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན༔ ཆོས་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་བྲལ་ན་མྱ་ངན་ཚོགས་གསོག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན༔ རང་ལ་ཉམས་ཆག་དང་ཞིག་རལ་བྱུང་ན་མྱ་ངན་གསོ་སྦྱོང་དང་བཤགས་དགོས་པ་ཡིན༔

修法者有四种不应有的事需要断除。女性弟子问是什么，上师说：
不忆念死亡，则修法的时机不会到来；
不相信因果，不断恶业，则不会获得善趣解脱之时；
不为众生发菩提心，只求自己一人解脱，则不会成就圆满佛果；
总之，若不从今生事务中转回心意，则正法根本不会到来。舍弃世间的人几乎没有。
莲师说：
修法者应当取其精要，这很重要。女性弟子问是什么，上师说：
从无实义的身体中取精要，就是守持清净戒律；
从无实义的财富中取精要，就是以菩提心摄持而行布施；
从无实义的资粮中取精要，就是积累福德资粮因和智慧资粮果；
从无实义的闻法中取精要，就是勤于精进实修。
如果不懂得如此取精要，就只是今世的事业而已。
莲师说：
修法者需要五种无误。女性弟子问是什么，上师说：
对所受持的戒律和守护誓言无误地守持，这是必要的；
对修持慈悲菩提心无误地恒时修持，这是必要的；
对修持因果无误地从细微处谨慎，这是必要的；
对观修上师为佛无误地常时观于头顶，这是必要的；
总之，修法者一切都在空性中无误地修持，需要了悟一切为双运空性的状态。
莲师说：
修法者需要从六度的角度实修。女性弟子问如何实修，上师说：
心中不起任何吝啬的念头，就是布施波罗蜜多；
以方便断除烦恼，就是持戒波罗蜜多；
没有任何愤怒和怨恨，就是忍辱波罗蜜多；
没有懒惰和怯懦，就是精进波罗蜜多；
没有散乱和执著禅定之味，就是禅定波罗蜜多；
没有任何戏论相，就是智慧波罗蜜多。
莲师说：
修法者有三种勤奋。女性弟子问是什么，上师说：
不勤于其他事业，一切所做都为来世而勤奋，这是下士夫，必定会获得善趣；
对整个轮回生起厌离而勤于善法，这是中士夫，必定会获得解脱；
为了一切众生而勤于修持菩提心，这是上士夫，必定会获得圆满菩提。
总之，从早到晚忙碌不停的人，都是为了今生，在今生受烦恼，来世除了三恶趣别无去处。
莲师说：
所有修法者对亲友死亡都感到巨大悲伤，但这是不对的。修法者应当为五种情况而悲伤。女性弟子问是什么，上师说：
与善良的上师分离，应该悲伤并做涅槃供养；
与善良的法友分离，应该悲伤并积集资粮；
自己的修行衰退和破损，应该悲伤并做忏悔和修复；


 རང་ལ་ཉམས་ཆག་དང་ཞིག་རལ་བྱུང་ན་མྱ་ངན་གསོ་སྦྱོང་དང་བཤགས་དགོས་པ་ཡིན༔ རང་ཡུན་རིང་དུ་ན་ནས་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་མ་ནུས་ན་མྱ་ངན་བླ་མ་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་
བརྒྱད་ལ་སེམས་ཤོར་ན་མྱ་ངན་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་དགོས་པ་ཡིན༔ ལར་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་མ་གོ་བ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་རྫོགས་པ་དང་སངས་པ་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སོ་ནམ་རྣམ་བཞི་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བརྟན་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐ་རྒོད་སྦང་དགོས༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སེམས་བསྒྱུར་ཁའི་ལུད་འདེབས་དགོས༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ས་བོན་བཟང་པོ་འདེབས་དགོས༔ དུག་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གི་རྨོས་གླང་གིས་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤོལ་བཟུང་བས་རོལ་དུ་གསོད་དགོས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔

自己的修行衰退和破损，应该悲伤并做忏悔和修复；
自己长期生病无法修持善法，应该悲伤并依止上师；
心陷入八世间法，应该悲伤并从根本扭转执著。
总之，不了解有为法无常的人，悲伤永远无法完全消除。
莲师说：
修法者需要四种农耕。女性弟子问是什么，上师说：
以坚定的信心净化心相续的贫瘠之地；
以修持转变心意作为肥料；
以菩提心摄持善根播下良种；
以方便智慧双运的耕牛，由精进之人执持智慧犁铧，铲除一切五毒和妄念。
如此行持，菩提幼苗必定结出佛果。
;


 ལར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སོ་ནམ་ལ་ངལ་དུབ་མེད་པར་ཐར་པའི་སོ་ནམ་མི་ནུས་པ་ཁོ་ན་མང༔ སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་ན་སྨྲ་བཅད་བརྒྱད་བྱ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལུས་སྨྲ་གཅོད་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་དབེན་སར་བསྡད༔ དེས་ཆགས་སྡང་གཉིས་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན༔ ངག་སྨྲ་གཅོད་ལྐུགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ དེས་གཞན་དང་གཏམ་མ་འདྲེས་པས་
དགེ་སྦྱོར་ལས་མི་ཡེངས་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ སེམས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་རྒྱུན་དུ་རྣམ་རྟོག་དང་གཡེང་བའི་དབང་དུ་མི་གཏང༔ དེས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ འདོད་ཡོན་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཟས་ལ་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་སྤང༔ དེས་འཚོ་བ་སླ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ གདམས་ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སྣོད་མི་ལྡན་པ་ལ་མི་སྦྱིན༔ དེས་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ སྤྱོད་པ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཚུལ་ཆོས་དང་བྲལ་བ་རང་བྱུང་དུ་སྤྱད༔ དེས་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་སོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཉམས་མྱོང་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཉམས་རྟོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་གཞན་ལ་གསང་ཞིང་འཆད་པ་སྤང༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ རྟོགས་པ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཞེ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་མཐའ་བྲལ་དུ་གནས༔ དེ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ལར་དགེ་སྦྱོར་དྲོ་ཁ་ཙམ་རེ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང༔ བཟླས་པ་ཐུན་རེ་མ་རྫོགས་བར་དུ་ཡང་སྨྲ་གཅོད་མི་ནུས༔ སྨྲ་འདོད་པའི་ཁ་ལ་ཚུགས་པ་མེད་པ་འདི་དག་ལ་སྨྲ་བཅད་གང་ལ་ཡང་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔
མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ དྲེད་པོ་རྣམས་ཁ་འཇམ་འཁྲུལ་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་མ་རིག་རྨོངས་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཟང་ཟིང་ནོར་གྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཆོས་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་ཟང་ཟིང་ནོར་སྤེལ་གྱི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ལན་ཆགས་བུ་སྤེལ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ སློབ་འཁོར་བཀུར་སྟིའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཉེ་དྲུང་འཁོར་བྱམས་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ དགྲ་སྡང་གདོང་འཛུགས་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ གཉེན་གྱི་གཅམ་ཚིག་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ ལུས་ཀྱིས་འདུད་བཟང་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ ངག་འཇམ་ཚིག་སྙན་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ཞེན་ཆགས་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ མཛེས་སྡུག་བརྩེ་གདུང་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ འཁྲུལ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ དུག་ལྔ་རང་ལ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་བདུད༔ ཡུལ་དྲུག་བག་ཆགས་བཞག་པ་ཕྱི་ཡི་བདུད༔ ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་པ་ནང་གི་བདུད༔ རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུར་རེ་བ་ལྟ་བའི་བདུད༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཡིན་ལ༔ མ་རིག་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་བདུད་ཆེན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན༔
གཞན་དུ་མ་ཡིན་དེ་ཉིད་ནང་དུ་སོད༔ ལར་བདུད་ནང་དུ་སོད་ན་ཕྱི་ནས་བདུད་མི་འབྱུང་སྟེ༔ བདུད་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མང་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་དགོས་ཏེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ ཞེ་སྡང་ཆེ་བའི་གང་ཟག་དེ་རང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ༔ གཏི་མུག་ཆེ་བའི་མི་དུད་འགྲོ་དང་མཚུངས་པས་ཆོས་མི་གོ༔

总之，有很多人不辞劳苦地从事今世农耕，却不能进行解脱的农耕，众生实在可悲。
莲师说：
修法者需要进行八种断言。女性弟子问是什么，上师说：
身体断言，居住在不偏向任何方向的僻静处，这样能从贪嗔两者中转回；
语言断言，如哑者般安住，这样不与他人交谈，有不散乱善法的作用；
心意断言，经常不随妄念和散乱而转，这样有安住于不可思议法性的作用；
欲望断言，对食物断除清净不净的分别，这样有生活简单并聚集空行的作用；
口诀断言，不传授给不具法器的人，这样有传承加持进入的作用；
行为断言，远离伪装而自然行持，这样有不在心中积聚障碍的作用；
体验断言，不向他人宣说所生起的任何体验和证悟，这样有今生获得大手印成就的作用；
证悟断言，超越希望的偏向而安住于离边，这样有一旦证悟即刻解脱的作用。
总之，连微温的善法都无法做到，甚至在完成一轮持咒前都无法断言语，这些口欲强烈没有控制的人不可能做到任何断言。
莲师说：
所有修法者都不觉察自己被魔所迷惑。女性弟子问是什么样的迷惑，上师说：
具大神通者被傲慢自大的魔所迷惑；
自命通达者被言语温和迷乱的魔所迷惑；
平凡人被无明愚痴的魔所迷惑；
富人被物质财富所迷惑；
所有修法者被物质财富增长的魔所迷惑；
业债子嗣增长的魔所迷惑；
弟子恭敬的魔所迷惑；
亲友环绕的爱恋魔所迷惑；
敌人对抗的魔所迷惑；
亲人的甜言蜜语是魔的迷惑；
身体的优雅姿态是魔的迷惑；
言语温和悦耳是魔的迷惑；
心的贪著是魔的迷惑；
美丽可爱的爱恋是魔的迷惑；
所有精进于迷乱之业都是魔的迷惑；
五毒安住于自心是心的魔；
六境留下习气是外在的魔；
执著于禅定之味是内在的魔；
希求大圆满果位是见解的魔；
具有大功德也是魔；
无明愚痴也是魔；
因此，大魔就是执著我，而非他处，它就安住于内心。
总之，若魔安住于内心，外在的魔就不会生起，但大多数人都不认识魔的面目。
莲师说：
修法者需要彻底断除五毒。女性弟子问是怎样的，上师说：
嗔恨心重的人，自己痛苦很大；
愚痴重的人，如同畜生一样不懂法义；


 ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་མི་ལ་ཡོན་ཏན་མི་འགོ་དགྲ་མང༔ འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་མིས་སྡོམ་པ་མི་ཐུབ་སྒྲོ་སྐུར་མང༔ ཕྲག་དོག་ཆེ་བའི་མི་མཐོ་འདོད་ཆེ་དབྱེན་ལ་དགའ༔ དུག་ལྔ་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་ཁོང་དུ་གསད་འཚལ་ཏེ༔ དུག་ལྔ་རང་དགར་སྤྱོད་པའི་མི་འདི་དག་སྡུག་རང་གིས་སྒྲུབ་པར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་ལ་རང་རྒྱུད་དུལ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཞེ་སྡང་གི་མེ་དཔུང་བྱམས་པའི་ཆུས་གསོད་དགོས་གསུངས༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་ཟམ་པས་སྒྲོལ་དགོས༔ གཏི་མུག་གི་མུན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྤར་དགོས༔ ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བྲག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཟུ་ཤིང་གིས་རྨང་ནས་སྒྱེལ་དགོས༔ ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་ལ་
བཟོད་པའི་གོས་གོན་པས་སྤང་དགོས༔ ལར་དུག་ལྔ་པོ་འདི་རང་དགར་ཤོར་ན་རང་རྒྱུད་རློག་པར་བྱེད་པས༔ དུག་ལྔ་རང་ཁར་མི་གཏང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མཐོང་བའི་རྟགས་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དམ་ཆོས་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དངོས་མེད་དུ་མཐོང་དགོས༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་མཐོང་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་ལ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་དངོས་མེད་བདེ་ཆེན་དུ་མཐོང་དགོས༔ མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་དགོས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་མཐོང་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་ལེ་ལོར་མ་བཞག་པར་ཉམས་ལེན་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་རང་དོན་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དོན་སློབ་མ་ཁྲིད་ནུས་པ་ཞིག་དགོས༔ སྣང་བ་ཆོས་སུ་གྲོལ་བས་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ རང་ངོ་རང་གི་ཤེས་པས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ ད་ལྟའི་དུས་ན་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་སྣ་གཅིག་གྲུབ་
པ་ཡང་མི་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཆེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས་སོ༔

傲慢大的人无法接受功德且敌人多；
贪欲大的人无法守持戒律且多增减之言；
嫉妒大的人渴望高位且喜欢挑拨离间；
不随这五毒而行，应当在生起解脱的同时于内心彻底灭除，
随心所欲行五毒的人们都是自己造作痛苦。
莲师说：
修法者首先需要调伏自心。女性弟子问是怎样的，上师说：
嗔恨的火堆应以慈爱之水熄灭；
贪欲的河流应以强大对治的桥梁渡过；
愚痴的黑暗应以智慧的灯火点亮；
傲慢的山岩应以精进的支柱从根本摧毁；
嫉妒的红风应以穿着忍辱之衣而断除；
总之，如果任这五毒肆意蔓延，就会扰乱自心，因此不让五毒随心所欲极其重要。
莲师说：
修法者需要具备五种见解的标志。女性弟子问是什么，上师说：
应当见到远离文字的正法心性无实；
应当见到此现象界无执自解脱；
对于所生起的任何体验，应当见到无实大乐；
具信心者应当见上师为佛；
总之，修法者应当见一切无有执著。
莲师说：
修法者需要具备五种成就。女性弟子问是什么，上师说：
不懈怠于上师的教授而成就实修；
自己修持而成就自利；
具有加持力而能够引导他人作为弟子；
显现界解脱为法，成就无造作的自然本性；
自己认识自己，成就自心即佛。
在当今时代，藏地的修行者中没有一个具备哪怕一种必要的成就。
莲师说：
修法者需要具备五种伟大。


 ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བླ་མ་གདམས་ངག་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ གདམས་ངག་ཀྱང་ཐབས་ཟབ་མོའི་ཆེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞིག་དགོས༔ རང་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྒོམ་སྲན་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ཕྱོགས་སུ་མོས་པ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཉམས་ལེན་ལ་བཅད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་དེ་ལྔ་དང་མ་ལྡན་ན་མཐར་མི་ཕྱིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཆུད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཆུད་པས་སྐྱེ་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་དགོས༔ དམ་ཚིག་གནས་སུ་ཆུད་པས་སེམས་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་དགོས༔ བརྩོན་པས་སྲོག་རྩོལ་གནས་སུ་ཆུད་པས་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པ་ཞིག་དགོས༔ གདམས་པ་གནས་སུ་ཆུད་པས་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་གདམས་པ་ཐེབས་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་བ་ལྔ་ཡོད༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་མ་ལོག་པས་མོས་པ་བྱེད་པ་དགོས་པ་ཆུང༔
དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་མ་ལོག་པས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དགོས་པ་ཆུང༔ འདོད་པ་ལ་བློ་མ་ལོག་པས་སྒོམ་བྱེད་པ་དགོས་པ་ཆུང༔ ཆགས་སྡང་ལས་བློ་མ་ལོག་པས་གདམས་ངག་བཤད་པ་དགོས་པ་ཆུང༔ རང་དོན་དང་མི་ལྡན་པས་ཁ་ཚིག་བཟང་པོ་དགོས་པ་ཆུང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཟིན་ན་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་ན་བསམ་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་རྫུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་གཏམ་ཟློས་པ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ ངན་སོང་གསུམ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་པར་སྒོམ་ཆེན་ཁས་ལེན་
པ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ རྒྱུ་འབྲས་མི་ཤེས་པར་ལྟ་བ་རྟོགས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ སྲིད་པའི་གཡང་ས་མ་ཆོད་པར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ ཆོས་པར་ཁས་བླངས་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་རྫུན་གཏོང་བ་མང་པོ་གདའ་སྟེ༔ ཤི་འཕོས་པའི་དུས་ན་རྫུན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་གཏོང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གདམས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མ་བསྒོམ་པར་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་བར་ངེས༔ ཐེག་ཆེན་ཐབས་ཤེས་རབ་ཡ་བྲལ་ན་ཉན་ཐོས་སུ་ལྷུང་བར་ངེས༔ ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བར་ངེས༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་མ་རྟོགས་པ་ལ་ལས་དགེ་སྡིག་ཡོད་པར་ངེས༔ རང་སེམས་མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བར་ངེས་སོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད་པ་ལྔ་གདའ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བཅུད་དང་མི་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་སློབ་མ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་རྒྱུད་ལ་མ་ཕན་པའི་སྒོམ་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ལ་མི་ཕན་པའི་ཁ་གཏམ་རྐྱང་པའི་ཆོས་ལ་དོན་མེད༔
ལར་དོན་མེད་པ་མང་པོ་བྱེད་པར་གདའ་སྟེ༔ མ་རིག་པས་བྱེ་བྲག་མ་ཤེས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔

女性弟子问是什么，上师说：
需要一位具有伟大教授的上师；
需要具有甚深方便伟大性的教授；
需要在苦行禅修上有极大忍耐力；
需要对法有极大的信心；
需要在修持上有极大的专注。
若不具备这五种伟大，无法完全从轮回中解脱。
莲师说：
修法者需要具备五种精通。女性弟子问是什么，上师说：
精通于法义，了知一法便从一切解脱；
精通于法性境界，无生之境在心相续中生起；
精通于誓言所在，心中没有污垢；
通过精进而精通于生命能量所在，能摄集气和心；
精通于口诀所在，能对任何种类的人给予有效的教导。
莲师说：
修法者有五种微小的意义。女性弟子问是什么，上师说：
未从轮回转回心而行持信解，意义微小；
未从实物转回心而修空性，意义微小；
未从欲望转回心而行禅修，意义微小；
未从贪嗔转回心而讲解口诀，意义微小；
不具备自利而有好听的言辞，意义微小。
莲师说：
修法者需要具备五种意义。女性弟子问是什么，上师说：
能得到圣者之心，有得到教授精华的意义；
对上师有强烈持续不断的信心，有自然生起加持的意义；
积聚殊胜的资粮，有使心意调服的意义；
由此在心相续中生起禅定，有其意义；
由此迅速获得一切智佛果，有其意义。
莲师说：
自称为修法者却变成谎言的有五种情况。女性弟子问是什么，上师说：
明显喜爱今世却谈论来世的恐怖，变成谎言；
做不惧三恶趣的事业却说皈依，变成谎言；
未从欲望中转回心却自称禅师，变成谎言；
不懂因果却说通达见解，变成谎言；
未切断轮回险地却说是佛，变成谎言。
有很多人自称修法者却对自己和他人说谎，但死亡到来时，所有谎言都将回到自己身上。
莲师说：
修法者需要具备五种确定的教言。女性弟子问是什么，上师说：
不修持则体验和证悟不会生起，这是确定的；
大乘的方便和智慧分离则必定堕入声闻，这是确定的；
不了解见解与行为的双运则必定走入邪道，这是确定的；
未证悟完全清净的心性则必定有善恶业，这是确定的；
未证悟自心则必定不能成佛，这是确定的。
莲师说：
修法者有五种无意义之事。女性弟子问是什么，上师说：
依止没有精华的上师，无意义；
摄受不守护誓言的弟子，无意义；
了知自己不实修的法，无意义；
对自心不起作用的禅修，无意义；
对自己无益的纯粹口头之法，无意义。
总之，做无意义的事很多，这是由于无明而不辨真假。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཐོབ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ལ་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས༔ རང་གཞན་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ངོ་སྤྲོད་ནུས་པ་ཞིག་དགོས༔ རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར་བས་ཡི་དམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས༔ འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་གྲུབ་པས་རང་དོན་གཞན་དོན་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་སོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྟོན་པ་ཐ་དད་ཅིང་ཆོས་ལུགས་ཐ་དད༔ བླ་མའི་ལུང་རྟོགས་དང་ངག་འདོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐ་དད༔ འོན་ཀྱང་དགོས་དོན་གཅིག་པས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དམན་མེད་ཅིང་བཟང་ངན་མེད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དགོངས་པ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ་ཞུས་པས༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན༔ དེ་ལའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆེ་ན་མི་ལེགས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞུས་པས༔ ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་སྟོན་པ་ལས༔ ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་
པ་མིན་པས༔ ཆོས་ལུགས་གང་ཡང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མིན༔ དེས་ན་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱས་ནས༔ གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་པ་དེ་མི་ལེགས༔ དེ་ནི་རང་གི་སྤྱོད་པ་ཕལ་ཆེར་མ་དག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ལར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་ལ་འདུས་པ་ཡིན་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་རྩད་པ་བྱས་པ་ཡང་མི་ལེགས་སོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ཚིག་མང་པོ་མེད་ཀྱང་ལེགས་པར་གདའ༔ རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དཀའ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ལེགས༔ ཡི་གེ་མང་པོ་ཁོང་དུ་ཚུད་པས་འཆད་པ་ལེགས་པ་མིན༔ གཞུང་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་ལས་མ་འདས་པ་ལེགས་པ་མིན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྦྱངས་ཀྱང་ཕྲ་དོག་ཚུལ་འཆོས་དང་མི་བྲལ་བ་ལེགས་པ་མིན༔ ལར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེན་ཆགས་དང་མི་བྲལ་ན༔ དེ་ལས་ལེགས་པ་ཅི་ཡང་མི་འོང་གསུངས༔
ASSISTANT: ## 莲师说：
修法者需要具备五种成就。女性弟子问是什么，上师说：
需要获得空性慈悲双运的圣者果位；
需要能够为自己和他人如实指点；
需要将逆境转为道用而获得本尊成就；
需要切断轮回险地而获得圆满佛果；
总之，修法者最终追求的目标是成就自利利他。
莲师说：
修法者虽然导师不同、教法不同、上师的证悟与口传不同，然而目的是一致的，因此一切法都没有高下、没有好坏。女性弟子问这不会有矛盾吗，上师说：从方便的角度说，大乘教法是最殊胜的，但在空性的义理上都是一致的。
莲师说：
修法者对某一教派过分执著是不好的。女性弟子问为什么，上师说：
一切教法都是指示自心法身，而不是依靠外境来指示，因此任何教法都不是实有的本质。因此，对自己的教法有信心却贬低其他教派是不好的，这大多是自己行为不清净的标志。
总之，一切法都归纳于实相中，对佛陀教法分辨好坏大小也是不好的。
莲师说：
修法者即使没有很多修法仪轨和文字也是好的。亲身体验后勇猛实修是好的。
记住很多文字却不能解说是不好的；听闻很多经论却不超越贪嗔是不好的；学习大乘法却不离嫉妒和伪装是不好的。
总之，对任何法不离执著，不会有任何好结果。
;


 ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པས་རང་རྒྱུད་དྲི་མ་དང་བྲལ༔ སྦྱིན་པ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཁ་ལེན་དང་བྱིན་བཞག་མེད༔ བཟོད་པས་རྐྱེན་ཐུབ་པས་དགྲ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ༔ ཐོས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བ༔ བསྒོམས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པར་གདའ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་བཞི་སྤང་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པ༔ སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་གྱིས་མི་འོང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་འདྲེ་མཐོང་གིས་མི་འོང་ཆོས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔ སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས་མི་འོང་རང་བྱུང་ཤུགས་ལ་འཆར་དགོས༔ བཀུར་སྟི་ཁ་ལེན་གྱིས་མི་འོང་བླ་མའི་ཞབས་ནས་འདེགས་དགོས༔ ལར་ཆོས་པ་
འདི་བཞི་དང་འབྲལ་བར་གདའ་སྟེ༔ འཆི་བའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཕམ་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་པ་ལོ་འདོད་ལ་རྩིས་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཐ་མལ་པ་བས་ཀྱང་ཐུ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་པ་ཆེ་ལོ༔ བླ་མ་བསྟེན་ལོ༔ སྟོན་པ་ཆེ་ལོ༔ གྲྭ་པ་མང་ལོ༔ དགོན་པ་འཛིན་ལོ༔ མཆོད་པ་བཟང་ལོ༔ དགེ་སྦྱོར་རེམ་ལོ༔ མངོན་ཤེས་ཡོད་ལོ༔ འདག་སྦྱར་བྱེད་ལོ༔ གདམས་ངག་ཆེ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ལས་ཚུལ་འཆོས་ལ་བྱས་པས༔ མིའི་མགོ་རང་འཐག་བཞིན་བསྐོར་བས༔ འཆི་ཁར་འགྱོད་པར་མཆི་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་རྒྱབ་ལོག་བཅུ་བཞི་བྱེད་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ རི་ཡི་བུ་གྱིས་ལ་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམས༔ མུ་གེའི་ཟས་ཟོ་ལ་དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་གྱིས༔ སྐུ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་སར་མ་འགྲིམ་དམན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས༔ དགྲ་དགའ་བའི་ལས་གྱིས་ལ་སུ་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་ཆོད༔ སྐྱུག་ལོག་པའི་གོས་གོན་ལ་ལྡོམ་བུ་གྱིས༔ གཉེན་བྱམས་པར་སྐྱུག་ཟློགས་ལ་འབྲེལ་ཆོད༔ འགྲན་སངས་རྒྱས་ལ་ཚུགས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས༔ བརྣག་པ་གདམས་ངག་ལ་གྱིས་ལ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ལྐོག་འབུག་ཡི་དམ་ལ་གྱིས་ལ་བཟླས་པ་ལ་འབད༔ གཞུང་ངན་སྡིག་པ་ལ་གྱིས་ལ་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ གཏོང་ཕོད་བླ་མ་ལ་གྱིས་ལ་ཅི་ཡོད་ཕུལ༔ རྒྱབ་ལོག་འཁོར་བ་ལ་གྱིས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད༔ རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་བྱིན་ལ་དྲག་པོའི་ཟླ་མ་བྱེད༔ མངན་རང་ལ་བགྲོངས་ལ་མཚང་ཡུལ་ཐོན༔ དེ་ལྟར་གྱིས་དང་ཆོས་སུ་བགྲོད་འགྲོ༔ འཁོར་བ་རུ་ཟློག་པར་གདའ་གསུངས་སོ༔

莲师说：
修法者需要具备六种圣法。女性弟子问是什么，上师说：
在见解上自然精通，知道一切皆是心；
在戒律上无有表里不一，自心远离污垢；
在布施上无有偏向，无有迎合和期待；
以忍辱能承受逆缘，对敌人无有嗔恨；
以闻法净化心相续，将痛苦转为道用；
需要禅修不被福德魔所带走；
然而修行者并不依法而行。
莲师说：
修法者需要断除四种过失。女性弟子问是什么，上师说：
修持不能悠闲散漫，需要如流水般不间断的瑜伽；
体验不能依靠见鬼，需要以法解脱自心；
行为不能伪装，需要自然流露；
不能以恭敬和迎合，需要服侍上师；
总之，修法者远离了这四点，死亡时自己将失败。
莲师说：
那些以年份计算的修法者比普通人还要更糟糕。女性弟子问为什么，上师说：
说自己是大修行者多少年，
说依止上师多少年，
说是大导师多少年，
说有很多僧侣，
说掌管寺院，
说供养很好，
说修持善法，
说有神通，
说修持火供，
说具大教授，
不离世间傲慢而行伪装，如同转动人头自欺欺人，临死时将后悔莫及。
莲师说：
若要发自内心修法，需要做十四种背离。女性弟子问是什么，上师说：
视山为子，往来于山间寺院；
以饥饿为食，修持苦行采气；
不往来于高贵王位，而行卑微的行为；
行敌人喜悦之事，与一切断绝联系；
穿令人作呕的衣服，过乞丐生活；
使亲友作呕离开，断绝联系；
以佛为竞争对象，精进修持；
渴望口诀，修持法要；
秘密地以本尊为重心，努力持咒；
背离恶行罪业，将其抛于背后；
对上师慷慨，奉献一切所有；
背离轮回，生起厌离；
将胜利让与他人，不与人争斗；
消灭自己的恶念，将弱点暴露；
如此行持，将走向法，从轮回中解脱。
;


 ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ནད་གསུམ་སྤང་དགོས་པར་གདའ་
གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡུལ་གྱི་ནད་ཕ་ཡུལ་མ་སྤང་ན་དུག་ལྔའི་བཙོན་རར་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ངན་སོང་གི་གནས་སུ་ལྷུང༔ གནས་ཀྱི་ནད་ཁང་ཁྱིམ་བདག་འཛིན་མ་སྤང་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཁྲི་མུན་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ འཁྲི་བའི་མདུད་པ་མི་ཆོད༔ འབྲེལ་བའི་ནད་བུ་ཚ་གཉེན་འདུན་བུད་མེད་མ་སྤང་ན་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཏུ་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཐར་པའི་དུས་མི་འོང༔ ནད་གསུམ་མ་སྤང་པའི་འཁོར་བའི་ཁང་པ་ན༔ དུག་གསུམ་གྱི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མ་ཚོར་བར་སྡུག་སྲན་ཆེ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ གུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་བླ་མའི་ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་དང་མཐུན་པར་འདོད་ན་གཞན་དོན་གྱི་རྩོལ་བ་མི་དགག༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་པར་འདོད་ན་བླ་མས་གནང་བའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླང༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་དམ་ཚིགས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང༔ སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་ཐར་བར་འདོད་ན་ཀུན་གཞི་དལ་མེད་དུ་རྩད་ཆོད༔ སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འདོད་ན་འཇིག་
རྟེན་གྱི་གཡེང་བ་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ གཞན་དོན་འབད་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ཚད་མེད་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྒྱུད་སྦྱོངས༔ ཕྱི་མར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཚེར་ན་ཚེ་འདིར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོངས༔ འདི་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀ་བདེ་བར་འདོད་ན༔ དགེ་བ་བཅུ་ལ་འབད༔ ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པར་འདོད་ན༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་དཀའ་བ་ཉམས་སུ་བླང༔ འཁོར་བ་ལས་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་གི་སེམས་ལས་བཙལ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ ཚོགས་གཉིས་གསག་པ་ལ་འབོད༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་ན་བདེ་བར་འོང་བར་གདའ་སྟེ༔ འཁོར་བ་ལ་བློ་མ་ལོག་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ཏེ་དཀའ་བས་དམ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བར་གདའ་གསུང༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གསང་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་འབྱིན་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བསམས་ནས་བློ་ལོག་སྟེ་རང་གི་ནོར་ལ་དཀོར་དུ་སྒྱུར་བའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ བླ་མ་དང་ཆོས་གྲོགས་རྫུན་གྱིས་མགོ་བསྐོར་ནས་སླུ་བའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྒོ་དྲགས་པ་སྐད་དུ་ཟློས་
པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ རང་སྐྱོན་བླ་མ་ལ་བཀལ་བས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་སྐད་དུ་ཟློས་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་གཞལ་ལ་མེད་པར་ཡོད་ཟེར་བ་དྲན་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ ཆོས་མ་ཉན་པ་ཤེས༔ དབང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ༔ གདམས་ངག་མེད་པར་ཡོད་ཟེར་བའི་སྒོ་བཟང་པོ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་འབྱུང་བ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ༔ དད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་བཅུ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ད་ལྟར་གྱི་བྱེད་སྤྱོད་ཁ་དྲག་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་བདེ་བ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང༔ ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༔ རང་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང༔ འཆི་བའི་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བུ་སྨད་དང་གཉེན་འབྲེལ་དང་མི་འགྲོགས་པས་དགོས་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་མ་ངེས་པས་གནས་མལ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༔ མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་སྟོང་ལོག་བྱེད་པར་ཤེས་པ་དང༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་
གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་དང༔ བླ་མ་དམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དང༔ ཆོས་གྲོགས་བཟང་པོ་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང༔

莲师说：
修法者需要断除三种疾病。女性弟子问是什么，上师说：
故土之病，若不舍弃故乡则会陷入五毒监狱，堕入恶趣之处；
住处之病，若不舍弃房屋执着，则会陷入能所执著的黑暗中，无法解开纠缠的结；
关系之病，若不舍弃子女亲友女人，则会陷入轮回泥沼，解脱之时不会到来。
在未断除这三种疾病的轮回之家中，被三毒疾病折磨却不自觉痛苦，真是忍耐力惊人。
莲师说：
修法者有从轮回解脱的方法。女性弟子问如何做，上师说：
若想生起特殊恭敬心，观察上师内外功德；
若想行为与一切相顺，不阻碍利他的努力；
若想得到上师之心，修持上师所授教法；
若想迅速获得成就，不失坏誓言而守护；
若想从生老病死四河中解脱，彻底了解无暇基础；
若想修持无障碍，抛开世间散乱；
若想无需努力成就利他，净化心相续于无量慈悲菩提心；
若惧怕来世堕入三恶趣，今生断除十不善；
若想今生来世两者安乐，精进行十善；
若想心入于法，修持苦行的艰难；
若想从轮回中转回，从自心中寻求无上菩提；
若想获得三身果位，努力积聚二资粮。
如此行持将会安乐，但对

 ཆོས་གྲོགས་བཟང་པོ་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང༔ དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སམ་དྲན་ན་གང་ཟག་དེ་འཁོར་བ་ལས་ཟློག་པར་གདའ་སྟེ༔ རེ་རེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་དཀའ་བར་མི་གདའ་འམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན༔ ཞེན་ལོག་གི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཕ་ཡུལ་མ་སྤང་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་བདུད་མི་ཆོམས༔ ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་མ་གཏང་ན་ཆོས་བྱ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད༔ དད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་ལ་མ་ཕྱིན་ན་ལས་ལ་ཟིན་པ་མི་འོང༔ རང་ལ་དད་པ་མེད་པར་མི་གཞན་ལ་བསྙད་མ་འདོགས༔ རང་གི་ཡོ་བྱད་རླུང་ལ་མ་སྐུར་ན་མི་ཆོས་ལ་ཁོ་ཐག་མི་ཆོད༔ གཉེན་འབྲེལ་དང་རྒྱང་མ་བསྲིང་ན་ཆགས་སྡང་རྒྱུན་མི་ཆོད༔ དུས་ད་རེས་ཆོས་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་གང་དུ་སྐྱེ་ཆ་མེད༔ ད་ལྟ་རང་ལ་བྱ་དབང་ཡོད་པ་ལ་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་མ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ལ་དེས་མི་སྟོངས་པ་ཡིན༔ རང་ལ་རྫུན་མི་བྱེད་ན་ཞེ་འདོད་ཆོད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གྱིས༔ གཉེན་འདུན་བུད་མེད་ཡོ་བྱད་དོར་དགོས་པ་ལ་ད་ལྟ་དོར་ན་དོན་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ རང་ལ་མི་སྟོངས་ངེས་པའི་སྲིད་མ་སྐྱོང་བར་དགོས་ངེས་པའི་དགེ་བ་སྐྱོངས༔ དགོས་
སམ་མི་དགོས་མི་ངེས་པའི་སང་ཕོད་ཀྱི་བཅས་མ་བྱེད་པར་དགོས་པར་ངེས་པའི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ ནན་ཏར་ཆོས་བྱེད་ན་ལྟོ་རྒྱབ་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་མི་དགོས་ཞོར་ལ་འབྱུང༔ ཆོས་བྱེད་ལྟོག་ཅིང་ཤི་ཟེར་བ་མ་ཐོས་མ་མཐོང་གིས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡང་དག་པར་ཆོས་བྱེད་ན་གཅེས་པ་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས་སོ༔

与修持善法安住的良善道友交往；
若这些在心相续中生起或忆念，那个人就会从轮回中转回，但即使在心中生起一种也很困难。
莲师说：
若要从内心深处修法，需要十三种厌离法。女性弟子问是什么，上师说：
不舍弃故乡，无法降服傲慢魔；
不放弃家务，找不到修法的机会；
生起信心时若不走向法，无法掌握业力；
自己无信心，不要归咎于他人；
不将自己财物散于风中，无法决断投入法；
不远离亲友，贪嗔不会断绝；
此时不修法，来生投生何处无法确定；
现在有自主权却不行持，而只对来世发愿，这样无法满足；
不欺骗自己，断绝期望而修持正法；
需要舍弃亲友女人财物，现在舍弃将成为有意义；
不经营对自己无益的事业，而修持必要的善法；
不做是否需要不确定的明年后年的准备，而要修持确定需要的善法。
若真诚修法，饮食衣物的痛苦不必担忧会自然而生；修法者饿死的事，没听说也没见过。
莲师说：
若要正确修法，需要具备十三种珍贵品。


 ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་གཅེས༔ གདམས་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པ་གཅེས༔ ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་དད་གུས་བརྟན་པོ་གཅེས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་འཛེམ་པ་གཅེས༔ ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྒོམ་པ་གཅེས༔ དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་གཅེས༔ སྣང་བ་དང་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱུང་བ་གཅེས༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་གཅེས༔ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་གཅེས༔ གསང་བའི་མན་ངག་སྣོད་ངན་ལ་མི་སྤེལ་བ་གཅེས༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དགོན་པ་བརྟེན་པ་ལ་འབད་པ་གཅེས༔ རྒྱུན་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབ་པ་གཅེས༔ དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཆོས་འོང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་
ཞལ་ནས༔ ཆོས་འདོད་ན་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན་དགོས༔ འཁོར་བ་ནས་ཐར་བར་འདོད་ན་ཁྱིམ་ཐབ་སྤང་དགོས༔ རང་ཉིད་འཆི་བ་གོ་ན་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་དགོས༔ གཉིས་མེད་སྒོམ་པར་འདོད་ན་བྱ་བ་གཏོང་དགོས༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འདོད་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དགོས༔ སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འདོད་ན་འཁོར་འདབས་བསྐྱུར་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་དགོས༔ ཆགས་སྡངས་མེད་པར་འདོད་ན་རང་ཡུལ་སྤང་དགོས༔ ལྟད་མོ་བལྟ་བར་འདོད་ན་རང་སེམས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བལྟ་དགོས༔ དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འདོད་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་སྤྱི་བོར་ཁུར་དགོས༔ ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མི་གདའ་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་འབད་རྩོལ་དང་ལྡན་པ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་འཚལ་ཞུས་པས༔ གཉེན་དང་ཟས་ནོར་བུ་ཚ་ཀུན༔ འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་བོར་དགོས༔ གཡེང་བ་དང་བསོད་ནམས་བཀུར་སྟི་རྣམས༔ བར་ཆད་གཡབ་མོ་ཡིན་པས་བོར་དགོས༔ གྲོགས་དང་གཡོག་པོ་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས༔ ཆགས་སྡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བོར་དགོས༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མ་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་རྐུན་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔
སྙིང་ལ་རུས་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་གཉེན་དང་ཟས་ནོར་བུ་ཚ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང༔ གཡེང་བ་ལ་བསོད་ནམས་སུ་མཐོང༔ བྱུར་གྱི་གཉའ་ཤིང་གྲོགས་ལ་དགའ་བདེར་མཐོང༔ ལོ་ཟླ་ནམ་ཟླ་ཟད་པར་མ་ཚོར་བའི་ཚེ་རིང་ཐུང་བརྩི་ཞིང༔ དུག་ལྔ་ལ་སེམས་རྟེན་འཆའ་བ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ འཆི་བའི་ཚེ་རང་གི་འདུན་མ་རང་གིས་བྱ་དགོས་སོ་གསུངས་སོ༔

女性弟子问是什么，上师说：
珍贵的是对有功德的上师恭敬承事；
珍贵的是长久依止具教法的上师；
珍贵的是对三宝有坚定的信心与恭敬；
珍贵的是对微小的罪业不善也谨慎避免；
珍贵的是日三次夜三次修习无常于心相续；
重要的是对善法精进努力；
珍贵的是时常对众生修习慈爱与悲悯；
珍贵的是以方便减少对现象和事物的执著；
珍贵的是对无误教诲生起确信；
珍贵的是如法守护誓言和戒律；
珍贵的是不向不适当的器皿传播秘密口诀；
珍贵的是努力依止寺院以修持；
珍贵的是经常确定自心本性；
具备这些则法会生起。
莲师说：
若想求法有方法。女性弟子问如何做，上师说：
若想见到法性义理，需要依止上师；
若想从轮回解脱，需要舍弃家室；
若能理解自己必死，需要行持佛法；
若想修习无二，需要放下事务；
若想圆满功德，需要实修；
若想断除痛苦，需要舍弃眷属；
若想生起体验，需要往来山间寺院；
若想无贪嗔，需要舍弃家乡；
若想观看景象，需要观看自心明镜；
若想迅速获得成就，需要顶戴上师本尊空行三者；
却无人修持能获解脱之法。
莲师说：
若要从心底修法需要具备努力精进。女性弟子问如何做，上师说：
亲友、饮食财富、子女等，
因为是迷乱，所以应当舍弃；
散乱、福德、恭敬等，
因为是障碍扇动，所以应当舍弃；
友伴、仆人、亲属等，
因为是贪嗔轮回之因，所以应当舍弃；
年月日餐等
因为是死亡的盗贼，所以应当迅速禅修；
但那些心中无骨气的人们将亲友、饮食财富、子女视为功德，将散乱视为福德，将颈项之轭的友伴视为喜乐，不觉察年月时日流逝而计算寿命长短，很多人将心依靠于五毒；临终时必须自己完成自己的目标。


 ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ཡང་དཀའ་བར་གདའ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཉེན་ལྟ་བ་ལོག་ན་ཆེ༔ སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་འཁྲུལ༔ དགྲར་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་གནོད༔ སྤྱོད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་ལ་སྤྱོད་པས་འཁྲུལ༔ བསྟན་པ་ཞེ་འདོད་ཆེས་པས་བཤིག༔ ཆོས་ནོར་ལ་དམིགས་པས་སྣུབ༔ སྡོམ་པ་གཞན་ལ་གཤེ་སྐུར་གྱིས་འཆོར༔ ལམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་འདིས་ལོག༔ ཁྲེལ་འདོད་པས་གདུངས་པ་ལ་འཆོར༔ འདུན་མ་ཚེ་འདིའི་ཁ་དྲགས་པ་རྣམས་ནོར༔ ངོ་སྟོན་པ་ཆོས་མེད་པོ་རྣམས་ཚ༔ ཡི་སྒོམ་ཆེན་རྡུགས་པ་རྣམས་མུག༔ འདི་དག་གིས་མི་རྟག་པ་མ་དྲན་པས༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཁམ་ཆེ་བར་ངས་མཐོང་སྟེ༔ ཁོ་དག་རྣམས་སྤྱང་ཞིང་མཁས་པར་རློམ་ནས་ཚུགས་པར་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤེས་ན་བདེ་བའི་ཐབས་ཡོད་
གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ༔ བྱིང་རྒོད་གཡེང་བ་མེད་ན་སྒོམ་པ་བདེ༔ ཞེན་ཆགས་མཁའ་ལྟར་དག་ན་སྤྱོད་པ་བདེ༔ རང་སེམས་དྲི་མ་དག་ན་ཉམས་མྱོང་བདེ༔ སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་མེད་ན་རང་གནས་བདེ༔ ཕྱོགས་རིས་རྣམ་པར་དག་ན་སྙིང་རྗེ་བདེ༔ འཛིན་པ་གཏིང་ནས་དག་ན་སྦྱིན་པ་བདེ༔ ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་བདེ༔ གར་སྡོད་སྡོད་ལ་ངེས་པ་མེད་ན་གར་འདུག་བདེ༔ དྲེགས་པའི་ས་མ་བཟུང་ན་སྤྱོད་ལམ་བདེ༔ སྡུག་ཐུབ་ཁྱིམ་དུ་མ་ཁྱེར་ན་འཚོ་བ་བདེ༔ བཟང་པོའི་འགྲན་ཟླ་མ་བྱས་ན་གྲོགས་སུ་བདེ༔ བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་བདག་འཛིན་བྲལ་ན་བདེ༔ གདམས་པ་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་དམ་པ་བསྟེན་པས་བདེ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་དྲུག་མཆེད་དུ་བདེ༔ སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ན་ཅི་བྱས་ལམ་དུ་བདེ༔ སྣང་སྲིད་རང་སར་གྲོལ་ན་བདེ་ཆེན་རྙེད་དེ་བདེ༔ སྣང་གྲགས་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་གདུང་བ་བཅད་དེ་བདེ༔ རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་ན་འབད་རྩོལ་མེད་དེ་བདེ༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཅིར་མཐོང་སྒོམ་པར་བདེ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་སྟེ༔ བདག་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བའི་དུས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་པ་དང་བདེ་བ་མི་གདའ༔ ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ནུས་ན་སྐྱིད་པའི་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཞེན་ཆགས་ཀྱི་འདམ་ལ་ཟུག་པ་མེད་པས་ཕ་ཡུལ་སྤངས་ན་སྐྱིད༔ ཤེས་བྱའི་ཐོས་བསམ་ལ་རྫོགས་པ་མེད་པས་རང་སེམས་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྐྱིད༔ ཐ་མལ་གྱི་ལོང་གཏམ་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་སྨྲ་བཅད་བྱེད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡེང་བའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་གཅིག་པུར་འདུག་ནུས་ན་སྐྱིད༔ བྱ་བའི་ལས་ཀ་ཟིན་པ་མེད་པས་བྱ་བ་གཏོང་ནུས་ན་སྐྱིད༔ བསགས་པའི་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པས་འཛིན་ཆགས་བསྐྱུང་བར་ནུས་ན་སྐྱིད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཐུལ་བ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་ན་སྐྱིད༔ ཞེན་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་ལ་མགུ་བ་མེད་པས་གདུང་སེམས་གཅོད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལ་ཆོད་པ་མེད་པས་ང་བདག་གཅོད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ རྣམ་རྟོག་དང་འགྱུ་བྱེད་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གཅོད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ ལར་ང་བདག་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མི་གདའ༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྡུག་ཡུན་རིང་པོར་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཐ་མལ་དུ་གོལ་བ་མང་དུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས༔ ཁ་ལ་ལྟ་བ་
ཟེར་ཞིང་སེམས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོལ༔ ཤེས་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་མ་རྟོགས་གླེན་སྒོམ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོལ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཟེར་ཞིང་སྤྱོད་པ་བབ་ཅོལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོལ་གསུངས༔ ༔མ་གོལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་པས༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཅད་ནས་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔

莲师说：
修法也是困难的。女性弟子问如何困难，上师说：
见解若错则危险大；
禅修只在意念上则迷惑；
破坏誓言则成为敌害；
行为身口意三者行不善则迷乱；
教法因过分欲求而破坏；
法因贪财而灭没；
戒律因诽谤他人而失坏；
道路因执著痛苦为实有而错误；
自制因被欲望折磨而丧失；
目标因追求今生名声而错误；
显现法相的无法之人则炽热；
所谓的大禅师则失意；
这些人未念无常，我见他们临终时嘴硬，他们自认聪明博学而坚持。
莲师说：
了知则有安乐的方法。女性弟子问如何做，上师说：
无二取能所执的见解安乐；
无昏沉掉举散乱时禅修安乐；
执著如空彻净时行为安乐；
自心清净时体验安乐；
心中无刺痛时自处安乐；
清净偏袒分别时慈悲安乐；
从根本清净执著时布施安乐；
知道饮食财富如幻时享用安乐；
住所无确定时处处安乐；
不占据傲慢之地时行为安乐；
不将忍苦带入家中时生活安乐；
不与善者竞争时作为友伴安乐；
远离我执的童稚行为安乐；
依止具有慈悲教授的圣者安乐；
以善逝心性摄持的六道众生作为手足安乐；
断除内心执著时一切所为成为道路安乐；
现象界自然解脱时获得大乐安乐；
了知显现声音如幻时断除苦恼安乐；
自己认识自己时无需努力安乐；
念头即法性故所见皆为修行安乐；
如此了知则无论如何做都安乐，但未离我执的末法时代众生无有快乐与安乐，一切皆悲悯。
莲师说：
若能做到，有快乐的方法。女性弟子问如何做，上师说：
无陷执著泥中，舍弃故乡则快乐；
所知闻思无尽头，当证悟自心时快乐；
普通闲谈无尽头，能持语默则快乐；
世间散乱事无穷尽，能独处则快乐；
事业工作无止境，能放下事务则快乐；
积聚财富无满足，能减少占有执著则快乐；
恨的敌人无法降服，能降服烦恼则快乐；
执著亲友无法满足，能断除恋慕之心则快乐；
轮回根本无法切断，能切断我执则快乐；
妄念和变化无终尽，能止息心的散乱收摄则快乐；
总之，未离我执的众生无有快乐，在轮回处所长久受苦。
莲师说：
许多自称是瑜伽士却堕入平庸。女性弟子问是如何，上师说：
口中说见解却不认识心性的瑜伽士堕落；
将意识囚禁而不证悟做愚蠢禅修的瑜伽士堕落；
说一切是心却行为放逸的瑜伽士堕落。
女性弟子问什么是不堕落的：
了知显现为心而将法身带入道路的瑜伽士不堕落；
断除一切戏论而具有见解确信的瑜伽士不堕落；


 སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཅད་ནས་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ ལར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་གོོལ་བ་ཉུང་ཞིང་གོལ་བ་མང་བར་མཆི་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ རང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན་སངས་མི་རྒྱ་བའི་ཐབས་མེད༔ གྲུབ་མཐའ་དང་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཞེན་ན་སངས་ལ་རྒྱ་ཐབས་མེད༔ འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ལས་བློ་ལོག་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་པའི་ཐབས་མེད༔ གཟུང་འཛིན་དང་མ་བྲལ་ན་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད༔ ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པས་དུག་ལྔ་རང་སངས་སུ་
ཤེས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཐབས་མེད༔ དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་འགའ་ཡང་མི་གདའ་སྟེ༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམ་ཡུན་རིང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་འདི་ཡང་བྱས་པས་འོང་བར་མི་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ བཤད་པ་བྱས་པས་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཐོས་པ་བྱས་པས་རེ་དོགས་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཚོགས་དཔོན་བྱས་པས་བཟའ་བཏུང་གཉིས་ལ་ཞེན་པས་འགྲོ་བར་གདའ༔ སྒོམ་པ་བྱས་པས་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ བསོད་ནམས་སྐྱེས་པས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིར་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཡོན་ཏན་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་ཆེར་འགྲོ་བར་གདའ༔ སློབ་མ་དང་མང་དུ་འབྲེལ་ན་ཆོས་ལ་དལ་དུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཅི་བྱས་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཆོས་པ་ཁོ་ན་མང་པོར་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་པར་ཁས་འཆེས་པ་འདི་དག་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་མཐོང་བས་འདོད་པ་ཆེ་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་ཉན་བཤད་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་རང་གིས་མཐོང༔ ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་བཙུན་པ་དང་ཆོས་སྤྱོད་པར་རང་གིས་མཐོང༔ ཁ་ཅིག་
རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་པར་རང་གིས་མཐོང༔ ཁ་ཅིག་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཆེ་བར་རང་གིས་མཐོང༔ འདོད་པའི་ནོར་མཐོང་ན་གཅན་ཟན་ཁྲག་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གདུང༔ མི་འདོད་པའི་གནོད་པ་མཐོང་ན་འབྲོང་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ལྡོག༔ རང་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་རློམ༔ གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཁྱི་བཟང་ནོར་སྲུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་བྱེད༔ རང་གིས་རང་མཐོང་བའི་ཆོས་པ་འདི་དག་གིས་ཕུང་འདྲེ་བདག་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་དེ༔ དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་འདི་དག་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་སེམས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སྡིག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བདག་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའི་དུས་ན༔ ཆོས་མེད་སྡིག་མེད་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པས༔ ཇི་སྲིད་བདག་ལྟའི་རྟོག་པ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་སོག་ཅིང་འབྲས་བུ་འབྱིན༔ དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་སོག་ཅིང་འབྲས་བུ་འབྱིན༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའི་ཚེ༔ དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མི་སོག༔ འབྲས་བུ་གང་ལ་ཡང་མི་འབྱིན༔ དུས་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཟད་རྐྱེན་ཟད་བྱ་བ་ཡིན༔ དོན་
དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན༔ དུས་ལྔ་བརྒྱའི་སྙིགས་མ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ༔ གང་ཟག་འགའ་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ངོས་མ་ཟིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁ་མ་བྲི་བས༔ ཉོན་མོངས་པ་གང་ལས་ཀྱང་རགས་པར་བྱས་པ་ནས༔ ལྟ་བ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཏེ༔ དགེ་སྡིག་གི་ལས་འབྲས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟ་བ་དམའ་བ་ཞེས་ཟེར་ཏེ༔ ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་སྐད་ཟེར༔ སྤྱོད་པ་བབ་ཅོལ་ཁ་ཡན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤས་གཅིག་འོང་སྟེ༔ དེ་དག་གིས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལོག་པར་འཁྲིད་པའི་ལོག་སྤྱོད་ཡིན་པས༔

断除一切戏论而具有见解确信的瑜伽士不堕落；
体验那个本身而将觉性带入道路的瑜伽士不堕落；
将显现视为助伴而无贪无执的瑜伽士不堕落；
总之，在浊世中瑜伽士不堕落的很少，堕落的很多。
莲师说：
修法者方法很重要。女性弟子问什么方法，上师说：
认识自己本具的俱生智慧，则无不成佛的可能；
执著于教派和某一方面，则无成佛的可能；
了知轮回的特性是苦的锁链而心生厌离，则无不脱离轮回的可能；
若未远离能所执著，则无不回转轮回的可能；
智慧无法成为形象，因此了知五毒自然清净，则无堕入地狱的可能；
但具备这样心性的人极少，在轮回中长久流转。
莲师说：
这种法也不是靠做作而来。女性弟子问如何，上师说：
讲说做作会落入增损两边；
闻法做作会落入希望和忧虑两边；
做集会主持会执著于吃喝两边；
做禅修会落入昏沉掉举两边；
生起福德会落入利养和恭敬中；
了解功德会越加增长欲望；
若与很多弟子有联系则法行变得散漫；
总之，无论做什么都与法相违的所谓修法者实在很多。
莲师说：
这些自称修法者因傲慢而自视甚高，欲望很大。女性弟子问如何，上师说：
有些人自认为具有听闻讲说的智慧；
有些人自认为是僧侣和修法者；
有些人自认为是往来山间寺院的大禅师；
有些人自认为有大力量和能力；
见到所欲之财如同野兽见血一样贪求；
见到不喜欢的伤害则如同断腿的野牦牛一样退却；
对自己的功德如孔雀见到自己尾屏一样自夸；
对他人的功德如同看家狗守护财物一样嫉妒；
这些自视甚高的修法者只会给自己带来毁灭，如此无明的人们成为魔的活动场所，真令人生起悲悯之心。
莲师说：
修法者需要断除善恶的戏论。女性弟子问是什么，上师说：
当我执的妄念耗尽时，无法无罪无业无果报；
只要我执分别未尽，不善业会积累并产生果报；
善业也会积累并产生果报；
当妄念耗尽时，善恶都不积累，不产生任何果报；
那时称为因尽缘尽，称为胜义谛；
在未来五百浊世时代，有些人未认清我执见解而妄念未减，从任何烦恼中做作粗重，口中说见解，将善恶业因果的行持称为低级见解，轻视因果而声称是佛陀的意趣，行为放荡不羁，将会出现这种情况；这些人误导自己和他人的错误行为
;


 དེ་དག་གིས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལོག་པར་འཁྲིད་པའི་ལོག་སྤྱོད་ཡིན་པས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ ༔བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་བུད་མེད་སྐྱེ་དམན་བློ་ཆུང་ཡང༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་ལ་ཡུན་རིང་བཏུད་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྐབས་འགར་ཚིག་འགའ་གསུངས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་སུ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ནས་བཟུང༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བསྡེབས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞུས་ལན་བསྟན་པ་མའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ཕག་གི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་མཆིམས་ཕུ་
དགེའུ་གོང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གྲོང་ཡུལ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དང༔ སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི་ལ་སོགས་པ་གཡེང་བའི་སར་བསྒོམས་པས༔ སེམས་གཡེང་བས་ཁྱེར་ནས་གནས་སུ་མི་འདོད༔ གྲོང་ངམ་ཁང་ཁྱིམ་བཟང་པོ་དང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཆགས་པས་ཚེ་མ་ཚོར་བར་ཟད་དེ༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆགས་ཞེན་གྱིས་བཅིངས་ནས༔ མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་འཁོར་དང་རྫས་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལ་གནོད༔ ཁང་པ་ལ་ཆགས་པས་རྩིག་རྨང་གི་སྲོག་ཆགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ དེ་བས་ཆོས་བྱེད་ན་སེང་གེ་གངས་གོང་ན་གནས་པ་ལྟ་བུར་གཡའ་རི་དང་གངས་རི་དང་ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་གནས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ལུས་དབེན་ན་སེམས་དབེན༔ སེམས་དབེན་པས་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ་བ་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ་རྒྱལ་བུ་ཀུན་དུ་དགེ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ༔
ཇོ་མོས་རྒྱལ་བུ་དེས་ཇི་ལྟར་མ་ཆགས་པ་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡུལ་དབུས་འགྱུར་གྱི་ཚལ་ན༔ རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ རྒྱལ་བུ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་ལས་འདས་པ་དང༔ རྒྱལ་སྲིད་འཁོར་དང་བཙུན་མོ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་ནགས་ཁྲོད་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་བྲོས་ནས་གནས་ཏེ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཀྱང་མ་ཁུག་ནས༔ ཡུལ་དརྟུ་ནི་ན་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མངའ་ཐང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པས༔ དེ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བུ་འགུགས་པའི་ངོ་ཆེན་ཞུས་ནས༔ ནགས་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་བུའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་མ་རྒྱལ་བུ་དགེ་བ་ཁྱོད༔ ཁྱིམ་བཟང་དཔལ་ལྡན་བོར་ནས་ནི༔ ཤིང་དྲུང་བདུད་པོའི་ཡུལ་ལེན་པ༔ བདུད་ཀྱིས་བསླུས་སམ་སྨྱོ་བར་ངེས༔ ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པས་བདག་ལ་གསོན༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་གཟུང་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡོད༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ རྒྱལ་པོས་གསུངས་པའི་བཀའ་གྲོས་དག༔ བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་
གསུང་མོད་ཀྱང༔ བདག་གི་བསམ་པའི་དོན་དང་འགལ༔ དབེན་པར་གཅིག་པུ་ཆོས་སེམས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲོག་ཚང་ཧྲུལ་པོ་འདྲ༔ དེ་ལ་ཆགས་སེམས་བདག་ལ་མེད༔ ཅེས་སྨྲས་སོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༔ ཕོ་བྲང་གནས་ནས་དམ་ཆོས་སྤྱོད༔ ཅེས་སྨྲས་སོ༔

这些人误导自己和他人的错误行为，那些人的脚步片刻也不应跟随。
我这样的措嘉尔，虽是女性低贱智慧浅薄，但因长久礼敬上师化身，在某些场合获得一些法教诲，以不忘持明专注而记住，为后代利益集结成文，不在流通处藏为珍宝伏藏，愿与有缘具宿业者相遇。问答教言集，在猪年中秋月二十五日于姜普格乌贡记录。伏藏印，秘密印，授记印。
顶礼上师！
莲师说：修法者在村落、王宫、僧众住处、众人嘈杂等散乱之处禅修，心被散乱所带走而不愿安住；对城镇或良好房屋、眷属和享用执著，不知不觉生命流逝，死亡时仍被执著束缚，转生为空行饿鬼，伤害所执著的眷属和财物；执著房屋则转生为墙基生物。因此，修法应如雪山狮子般栖息于岩山、雪山和森林等处。身体寂静则心寂静，心寂静则善修自然增长，空行和护法也自然聚集，障碍不会生起。要像王子普贤那样不执著享用。
女性弟子问王子如何无执著，上师说：在中印度吉祥林，有一位名为十车王的国王，他有一个叫"善"的王子，因畏惧生死，对王宫无数珍宝、王位、眷属、王妃以及饮食财物享用无执著，逃到一处森林寺院居住，修习涅槃法。无论王父如何生起欢喜和热忱等也未能召回。在达尔塔尼，有一位名为善光的国王，善于方便，有威望，是十车王的朋友，答应帮助召回王子。他来到森林中王子面前说：
"啊呀，善王子啊你，
舍弃了富丽堂皇的家，
在树下接受魔的领地，
被魔所骗或定是发狂，
极为迷乱请听我言，
掌管王法也有佛法。"
王子回答说：
"国王所说的建议，
虽是以慈心所说，
但与我心意相违，
我独自寂静思法，
王宫如同腐朽蚁穴，
我对此无有贪心。"
国王又说：
"虽不执掌王位，
住在王宫行正法。"


 རྒྱལ་བུས་གསོལ་པ༔ འཁོར་བའི་ཁྱིམ་པ་བྱ་བ་མང༔ རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ ཁྱིམ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་ཚང་དང་ནི༔ རྟག་གཏན་སྡུག་པ་བཙོན་དོང་འདྲ༔ ཞེས་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ ཡུལ་འཁོར་རྒྱལ་སྲིད་མི་སྐྱོང་ཡང༔ དམ་ཆོས་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་གསུང༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ སྟོང་ཉིད་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པའི་གོ་འཕང་གཅོད་མཐོང་ན༔ ཐོས་མང་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་ནེ་ཙོ་འདྲ༔ བསོད་ནམས་འདུ་འཛིའི་ཆོས་འཆད་སྙིང་རྗེའི་གནས༔ རང་ཡང་མི་གྲོལ་གཞན་ལ་ཕན་མི་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ ཚོགས་མང་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་བཟུང་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོངས༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསོལ་བ༔ གསེར་གྱི་རི་ལ་གཡུ་ཡི་མཚོ་བརྡོལ་ཀྱང༔ ནོར་གྱི་འོས་སུ་རང་སེམས་ཆོག་ཤེས་བཟང༔ ཡོད་ཅིང་སེར་སྣ་ཆགས་སེམས་ཡི་དྭགས་རྒྱུ༔ སྦྱིན་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་
སྐྱེད་བཟང༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫས་རྣམས་མི་བརྟེན་ཀྱང༔ འཁོར་འབངས་བསྟེན་ལ་བདེ་བ་སྤྱོད༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ ཡང་རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ དཔལ་གྱི་རི་ལ་གཡུ་ཡི་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱང༔ བུད་མེད་འཁོར་འབངས་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་བྱེད༔ སེམས་ཀྱིས་བསྟེན་ས་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་བཟང༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་འབངས་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༔ མཛེས་པའི་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ གསེར་གྱི་ཁྲི་དང་མཛེས་རྒྱན་ལྷབ་ལྷུབ་གོས༔ ཆགས་སེམས་ཆེ་འགྱིང་ཉོན་མོངས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ༔ རང་གི་ཆོག་ཤེས་སྣལ་མ་དུར་ཁྲོད་གོས༔ ཞེས་གསུངས༔ ཡང་ཞུས་པ༔ མཛེས་པའི་ན་བཟའ་མི་གསོལ་ཡང༔ ཁ་ཟས་དགྱེས་པའི་རོ་དང་ལྡན༔ ཞེས་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ མི་རྟག་ནགས་སུ་ཤིང་རྩི་སྨན་དང་བཅུད༔ དྲི་མེད་ཟས་མཆོག་སྙོམས་ཟས་བདུད་རྩི་འདི༔ འདོད་ཡོན་རོ་ལྡན་ཟས་ནི་ཆོག་ཤེས་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེར་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་བཀའ་གྲོས་མ་རྙེད་ནས་མི་སྨྲ་བར་གནས་སོ༔ རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ལ་གསུང་པ༔ ཀྱེ་ལགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་གསོན༔ འཁོར་བ་མི་
རྟག་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ བླུན་པོ་ཆགས་ཤིང་མཁས་པས་སྨད་པའི་གནས༔ དེ་བས་བདག་ནི་དགོན་པའི་གནས་སུ་མཆི༔ རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་སྲིད་སྡིག་དོན་སྤྱོད༔ ཚེ་འདི་ལོང་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འདྲ༔ སླར་ཡང་གཏན་སྡུག་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་འཁྱམ༔ ཐར་པ་བསྒྲུབས་པས་བདེ་བའི་སངས་རྒྱས་མཆོག༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་དགོན་པར་སྟོང་ཉིད་སྒོམས༔ ཞེས་བཀའ་གྲོས་ཕར་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ཡིད་རངས་ཏེ༔ རྒྱལ་སྲིད་དོར་ནས་རྒྱལ་བུ་དང་གཉིས་ནགས་ཁྲོད་བརྟེན་ཏེ་སྒོམ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སྐད་དོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་བས་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་རྣམས༔ ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་དགོན་པ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་གཅེས་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མི་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ནོར་སོག་སྟེ༔ ནོར་དེ་དང་པོ་གསག་དཀའ་སྟེ༔ སེར་སྣ་དང་ཞིབ་འགྲིགས་ཀྱིས་གསོག་དགོས་སྟེ༔ བཟའ་བ་དང་གོན་པར་ཕངས༔ སྦྱིན་པར་ཕངས༔ དེ་ཡང་ཤས་བག་ཙམ་ཆུང་སྟེ༔ ལ་ལ་ཚོང་སོགས་དང་གཡོ་སྒྱུ་དང༔ ཁྲམ་དང་སླུ་བྲིད་དང༔ མགོ་སྐོར་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་གསོག་པ་དེ་ཡང་སྡིག་ཆེ༔ དེ་བས་སེམས་ཅན་སྲོག་གཅོད་
རྐུ་འཕྲོག་ལ་སོགས་ལས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་གསོག་པ་གདའ་སྟེ་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔

王子回答：
"轮回的家事繁杂，
常处烦恼与痛苦，
家如同蛇窝一般，
又似永久苦牢狱。"
国王说道：
"即使不掌王国政权，
也请在宫中讲正法。"
王子答道：
"若见空性修行断绝高位，
多闻执着言词如鹦鹉；
福德聚集讲法令人悲悯，
自己不解脱也不能利他。"
国王又说：
"即使不依众多人众，
也请握持财富行布施。"
王子回答：
"即使金山涌出绿松石湖，
知足自心胜过所有财富；
有财吝啬贪心饿鬼之因，
无上布施发菩提心最善。"
国王又说：
"即使不依赖财物，
也请依仗随从享受安乐。"
王子又说：
"即使荣耀山上绿松石水奔涌，
女人眷属随从都是轮回的绳索；
心所依止的无上三宝最为殊胜。"
国王请求：
"即使不依眷属随从，
也请身着美丽衣服。"
王子说道：
"金座华丽装饰和飘逸的衣物，
贪心自大傲慢烦恼令人悲悯；
自知满足的粗布和尸林衣足矣。"
国王又请求：
"即使不穿美丽衣服，
也请享用美味佳肴。"
王子说道：
"无常森林中的树汁药物精华，
无垢饮食至上平等甘露，
贪求欲乐美食无有满足。"
于是善光王无话可说，保持沉默。王子对善光王说：
"啊！大王请听我言，
无常轮回如幻本性，
愚者贪执智者诽谤之处，
因此我将前往寂静之处；
所谓国王执政行恶业，
此生无常如幻如梦，
后又永久流转恶趣处，
修习解脱得殊胜佛陀乐；
大王您也请到寂处修空性。"
如此反向建议后，善光王心生欢喜，舍弃王位，与王子二人依止森林而修，据说证得圆满佛果。
措嘉尔，因此怖畏生死者，不执著地域、房屋、儿子、妻子、财富和享用，依止寺院而修行至关重要。
莲师说：
措嘉尔，富人积聚财富，这财富起初难以积累，需要通过吝啬和精打细算来积累；舍不得吃，舍不得穿，舍不得布施，而且只是少量；有些通过经商等以及欺诈、欺骗、引诱和各种欺瞒来积累，这也是大罪；甚至有些通过杀害众生、偷盗抢夺等各种恶业来积累，罪业极大。


 ནོར་རྫས་དེ་ཡང་བསགས་ཏེ་ཕྱུག་ནས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེ༔ བཙའ་རྫི༔ འཚོ་སྐྱོང༔ མེལ་ཚེ༔ རྐུན་མ༔ ཟད་ཀྱི་དོགས༔ མ་འཕེལ་གྱི་དོགས༔ དེ་ལ་ཆགས་པས་ཤི་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ༔ འཇིག་རྟེན་ན་བུ་ལ་ཕོག་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་དེ༔ ཟས་ནོར་བུས་ཁྱེར་ནས་སྡིག་དང་རྣམ་སྨིན་རང་གིས་ཁུར་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ བུ་མེད་ན་ནོར་རྫས་ཀུན་གཞན་གྱིས་ཐོབ་ཤར་ཁྱེར༔ རང་ཞེ་སྡང་བསགས་པས་འདིར་སྡུག་ཕྱི་མ་ངན་སོང་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དེ༔ དཔེར་ན་བུང་བས་སྦྲང་རྩི་བསགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་བས་ནོར་རྫས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ ཚེ་འདི་ལ་ནོར་འབྱོར་པ་ཆེ་ཞིང་འཕེལ༔ ཕྱི་མར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ༔ ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ནོར་ཚོལ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་འཆང་ན༔ ཁྱིམ་བདག་གོའུ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ ནོར་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་ལ༔ བུ་ནོར་ཚོལ་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ༔ བུ་དེ་ལ་ནོར་རྫས་ཕོག་ནས་ཁྱིམ་ཐབས་བྱས་པས༔ བུ་དེས་མི་མང་པོ་
ཞིག་བུང་བའི་ཚང་འཇིག་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་སྦྲང་རྩི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཐུང༔ བུང་བའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བསད༔ མ་མོ་རྣམས་ལ་ལ་ཤི༔ ལ་ལ་བྲོས༔ ལ་ལ་བརྒྱལ་བར་མཐོང་ནས༔ དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ༔ རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས༔ བདག་གི་ནོར་རྫས་འདི་དག་ཀྱང་འདི་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ དགྲ་རྫས་འདྲེ་རྫས་ཁ་ལེན་ངོ་སྲུང་དུ་སོང་བས་སྦྲང་རྩི་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དང་འདྲ༔ དེ་བས་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཕན་པའི་སྦྱིན་པ་གཏང་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ལས༔ ཕས་གཏང་དབང་མ་བྱུང་གིས་དོགས་ནས་སྨྲས་པ༔ ཁྱིམ་བདག་ཆེན་པོ༔ བསགས་པའི་ནོར་ལ་དོན་ཅི་ཡོད༔ བདག་ཅག་འཆི་དུས་ན་ནོར་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱིས་ཁྱེར༔ དཔེར་ན་བུང་ཚང་མིས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ༔ བདག་ཅག་ལ་དགྲ་ཐུབ་པ་མེད་པ་ཞིག་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ ཕས་བུ་ལ་སྨྲས་པ༔ དགྲ་ཞེས་པ་གང་ནས་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་པས༔ བུས་སྨྲས་པ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ༔ སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་འདུས༔ རྐང་ལག་ཀུན་ཡང་འདར༔ སྲོག་ནི་ཟིལ་པ་འདྲ་སྟེ་བོ་ལ་ཁད༔ དབུགས་ནི་ན་བུན་འདྲ་སྟེ་ཡལ་ལ་ཁད༔ སེམས་ནི་མེ་སྟག་འདྲ་སྟེ་ཡར་ལ་ཁད༔ ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་འདྲ་སྟེ་བརླག་ལ་ཁད༔ མདོར་ན་བུང་ཚང་འདྲ་སྟེ་གཞན་
གྱིས་ཁྱེར༔ ཐུབ་པ་མེད་པའི་དགྲ་བཞི་འོང་བ་ངེས༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ ཕས་གསོལ་བ༔ དགྲ་དེ་ཐུབ་པའི་ཐབས་སུ་ལ་ཡོད༔ བུས་སྨྲས་པ༔ དེ་ཐུབ་པའི་ཐབས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོད་ཅེས་ཟེར༔ དེར་ཁྱིམ་བདག་ཕ་དང་བུས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པས༔ འཁོར་བ་མི་རྟག་བུང་ཚང་ཞིག་པ་འདྲ༔ རྟག་པར་འཛིན་པ་ཕུང་བར་འགྱུར༔ ཟས་ནོར་མི་རྟག་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་ནི༔ སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བདེ་བའི་གནས་འཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པས༔ ཁྱིམ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱིས༔ ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆ་བགོས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསགས༔ སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བས༔ སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྐད་དོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་སྦྱིན་པ་གཏང༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་གསུངས་སོ༔

这些财富积累富有后仅凭存在就产生巨大痛苦：铜锈腐蚀、维护保养、守卫看护、盗贼偷窃、担心耗尽、担心不增长；对此执著而死则转生为饿鬼。世间中把财产留给子女是常做之事，然而子女带走饮食财富，自己却背负罪业和果报前往恶趣；若无子女，所有财物都被他人夺取据为己有，自己积累愤恨，今生痛苦后世除恶趣外无处可去，如同蜜蜂积蜜一般。因此，有财富的人应供养上师三宝，今生财富丰盛增长，来世获得菩提，如同家主之子寻宝一样。
女性弟子问这是怎么回事，上师说：在印度中土吉祥藏，有一位名为瞿昙的家主，拥有大量财富享用，有一个名叫寻宝的儿子，财产传给了这个儿子并娶妻成家。这个儿子看到许多人破坏蜂窝，人们喝蜂蜜，杀死幼蜂，母蜂有的死亡，有的逃跑，有的昏倒，他对此生起强烈悲悯，自己思考："我的这些财物也与此无异，敌人财物、鬼魔财物，用于应酬和维护面子，如同蜂蜜被他人拿走一样。因此应行利益今生来世的布施。"因担心父亲不允许而说："大家主啊，积聚的财富有何意义？我们死时所有财富都被他人拿走，如同人取蜂窝一样。我们将会遇到无法战胜的敌人。"
父亲对儿子说："敌人从何而来？"儿子回答："会出现生老病死，白发皱纹聚集，四肢颤抖，生命如露水即将消失，气息如雾气即将散去，心如火星即将上升，享用如幻即将毁灭。总之，如同蜂窝被他人拿走，必定会有四种无法战胜的敌人来临。"
父亲问道："谁有战胜这些敌人的方法？"儿子说："战胜它们的方法在佛陀世尊那里。"于是家主父子向佛陀请教，佛说："轮回无常如同蜂窝被破坏，执着为常则会毁灭。对饮食财富生起无常厌离心，行布施供养上师三宝，将从苦中解脱获得安乐之处。"
家主父子将所有财物享用分配给众多人，行广大布施，据说在那一生中证得圆满菩提。措嘉尔，我们若对轮回享用生起厌离，应行布施，供养上师和三宝。


 ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་བཅས་ཤོམ་པ་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་བཅས་ལེགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱལ་བུ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་
འཁྲུགས་པའི་ཤོམ་ར་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ཞུས་པས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ བུ་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མ་འདོད་པས༔ རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བུ་ལ་སྨྲས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་གྱིས་ཤིག༔ བདག་ཅག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཕ་རོལ་དང་གཡུལ་གཤམ་པར་འཚལ་བས༔ དམག་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐབས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ༔ ཕ་རོལ་དགྲའི་དཔུང་ཆོམས་པས་མི་ཕན༔ བདག་ཅག་ལ་དགྲ་ཐུབ་པར་དཀའ་བ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་འོང་བར་གདའ་སྟེ༔ དེའི་དམག་དཔོན་ནི་བདག་འཛིན་རྒྱལ་པོས་བྱས༔ དམག་དཔུང་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བྱས༔ མཚོན་དུ་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཐོགས་ནས༔ བདག་ཅག་ལ་དམག་འོང་བར་འདུག་གོ༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ དགྲ་དེ་ཡུལ་གང་ན་གནས༔ རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ༔ དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ན༔ རྒྱལ་པོ་ང་བདག་འགོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ བློན་པོ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ༔ དམག་མི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ༔ གོ་ཆ་མི་དགེ་བ་བཅུ་གོན་ནས༔ མཚོན་ཆ་
སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་བསྣུན་ཏེ༔ གཅིག་ཀྱང་མི་ཐར་བར་གདའ་འོ་ཞེས་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ དགྲ་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ གཡུལ་ཇི་ལྟར་བཤམ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསོལ་པ༔ དེ་ནི་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་མོངས་དགྲའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན༔ དད་པས་ཤགས་གདབ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་བཟུང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟར་ཞོན༔ བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གོན༔ བསམ་གཏན་གྱི་མཁར་རྩིག༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་གཟུང༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ངོ་མཚར་ནས་བར་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ༔ མི་རྟག་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་ལ༔ དད་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གཡུལ་བཤམས་པས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་དགྲ་ལས་ཐར་པར་མཛད༔ གཡུལ་བཤམས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་ཀྱང་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་ལས་གཡུལ་
དེ་ལྟར་བཤམ་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས་ལྟ་བ་གཅེས༔ ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་ན་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གྲོལ་ཏེ༔ ལྟ་བས་གཞི་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་ཙམ་ན༔ སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ལྟ་བའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་རྟེན་མེད་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན༔ ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དགེ་སློང་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཐག་མ་ཆོད་ན༔ སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གོད་མེད་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་འབའ་ཞིག་སྦྱོང་ངོ༔ སྤྱོད་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དེ༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་པས༔ ཁྱིམ་བདག་གིས་དེ་གཉིས་གང་ལགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ལྟ་བ་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ན༔ སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ལྟ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ གྲོལ་བ་མེད་པས་ཁྱི་ཕག་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔

莲师说：
措嘉尔，为了修法做准备，从一开始就准备得好，就能战胜八万四千烦恼敌人，需要像月光王子那样准备战场。女性弟子问应该如何做，上师说：
在印度有一位名为月贤的国王，他有个名叫月光王子的儿子。国王将王位传给他，但王子不想执掌王位。国王对王子说："你要治理国家，我们要与敌对国王交战，你要想办法击败敌军。"王子回答："击败外敌军队无益，我们有一个难以战胜、极为可怕的敌人要来，其统帅是我执国王，军队由八万四千烦恼组成，手持生老病死四大河流作为武器向我们进军。"
国王问："敌人住在哪里？"王子说："在执着各种事物之处，其国王名为我执阎魔，大臣是五毒烦恼，士兵是八万四千烦恼，穿着十不善业铠甲，挥舞生老病死四种武器，使无一人能逃脱。"
国王说："要战胜这敌人，该如何布阵？"王子回答："请向如来导师请教。"国王父子向世尊请教，世尊开示："若欲战胜烦恼敌军，要以信心挑战，以戒律为基础，骑上精进之马，披上忍辱铠甲，建起禅定城堡，持起智慧武器，培养十法行军队。"
国王父子修行六波罗蜜多，从轮回中解脱。虚空诸神惊叹道："对无常罗刹军队，以信心布置六度波罗蜜军阵，使从烦恼轮回敌中解脱，如此布阵实在奇妙！"
措嘉尔，我们也应对生死怖畏作如此布阵。
莲师说：
措嘉尔，见解和行为二者中见解更重要。见解确定后，无论如何行动都能解脱，因为见解从根本上解脱。瑜伽士一旦具有见解的确信，行为自然无阻碍地生起。见解的比喻是如同虚空一般离偏执、无依靠。
关于这方面的故事是：从前在印度有位名叫无依施食的家主，他有两位供养处：一位是名为无垢称的比丘，认为若见解未确立，无论如何行持都无用，只修习心的力量；另一位是大黑行者，认为通过行为能得解脱，修持各种誓言行为。这两位弟子也同样向家主解释，家主向佛陀询问谁是正确的，佛陀开示："若了解正确见解的真实义理，将从有的网中解脱；无见解的行为，因无解脱故如同猪狗。"
;



དེས་ན་ཆོས་བཞིན་བྱེད་ན༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སྤྱོད་པ་ས་གཞི་ལྟར་ཤོང་ཆེ་བ༔ ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱ་དགོས་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་ལ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ༔ སྒོམ་པ་དེ་ཡུད་ཙམ་དང་ཞག་དང་ཟླ་བ་འགས་མི་འོང་སྟེ་ལོ་མང་དུ་བསྒོམ་དགོས༔ སྒོམ་པའི་དཔེ་ཆུ་བོ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔ སྒོམ་པ་དང་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་གཉིས་གང་གཅེས་ན༔ སྒོམ་པ་གཅེས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་ལ༔ མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་སངས་རྒྱ་བ་ལ་མ་བསྒོམ་ན་མི་ཕན་ཞེས་ཟེར་ནས་སྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད༔ དགེ་སློང་པདྨའི་ངང་ཚུལ་ནི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་དགོས་ཞེས་ཟེར་ནས་ཚོགས་གསོག་གོ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་པས༔ རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ལ་གང་གཙོ་ཞུས་པས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་འཐོབ༔ དེ་ཡང་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ཡིན༔ བསྒོམས་པས་
ཉོན་མོངས་ཟད་ནས་ནི༔ མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞར་ལ་བསགས་པས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར༔ སྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྲིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ན་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་པ་ཞེན་ཆགས་མེད་པ་སྐྱི་སེར་གྱི་རླུང་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ཆགས་ཞེན་གང་བྱུང་ཡང་དེས་འཆིང་བ་ལས་མ་ཆོད་པ་ཡིན༔ ཆགས་པ་དང་ཞེན་པས་འཆིང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་ཁམས་ན༔ རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གནས་པ་ལ༔ དབུལ་པོ་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེན་པ་ཞིག་གིས་དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་རྙེད་ནས༔ བདག་ལྟོགས་པ་འདི་ཀ་ལ་སུ་ཡང་རེ་གནས་མེད༔ འདི་བདག་གིས་བཅངས་པས་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རེ་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བས༔ འཇིག་རྟེན་ན་གང་དབུལ་བ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་ཅིག་ཟེར༔ ཁྱེད་ནི་དབུལ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་དབུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ༔ རྒྱལ་པོ་ངོ་ཚ་ནས་དེས་པ་
ལ་ཁྱོད་བས་བདག་དབུལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས༔ བདག་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་པས་ཕྱུག་པོ་ཡིན༔ རྒྱལ་པོ་ནི་དཀོར་ནོར་ཇི་རྙེད་དང་ལྡན་ཡང་ཆོག་མི་ཤེས་པས་དབུལ་པོ་འོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ལ་དྲིས་པས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་སེམས་མེད་ན༔ ཇི་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ ཆོག་ཤེས་ཕྱུག་ཅིང་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་དབུལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱིན༔ དབུལ་པོས་ཟས་རང་ཉིད་འཚོ་ནུས་པ་ཙམ་རྒྱལ་པོ་ལ་བླངས་ནས་ཆོས་བྱས་པས་གྲོལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ༔ དེས་ན་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་དང་ཆགས་པ་དེས་འཆིང་བས་སྤྱོད་པ་ཞེན་མེད་ཆགས་མེད་དུ་སྐྱི་སེར་གྱི་རླུང་ལྟར་སྤྱོད་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་འབྲས་བུ་དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ དེ་གཞན་ན་མེད་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ༔

因此，若如法修持，见解如虚空般广大，行为如大地般包容，需要见行双运。
莲师说：
措嘉尔，畏惧生死者需要禅修，未经禅修而成佛，连佛陀也未曾说过；这种禅修不是片刻、几天或几个月就能成就的，需要多年修习。禅修的比喻是如江河般不间断，在禅修和积累福德资粮两者中，禅修更为重要。
关于这点的故事是：在印度有一位名叫善明的国王，他有两位供养处：一位是近事男阳光光芒，他说若不禅修则无法成佛，因此只做禅修；另一位是比丘莲花性情，他说需要积累福德资粮，因此专注积资粮。国王向金寂佛请教何者为主，佛说：
"靠福德资粮获得天界，
那也只是轮回果报；
通过禅修耗尽烦恼，
才能获得涅槃果位。"
因此，附带积累福德资粮能成为修行的助伴，禅修应如江河不断延续，若圆满智慧资粮则将成佛。
莲师说：
行为应无执著贪恋，如同风中落叶，无论生起何种执著贪恋，那都是束缚而非解脱。关于执著贪恋束缚的故事是：
在憍萨罗国有一位名为明胜的国王，他极为富有，而有一位名为贫者的极为贫穷的人，有一次他找到一颗珍贵宝珠后说："我这饥饿者无人可依靠，我若持有此珠将无法成为贫者们的依靠，所以要布施给世间最贫穷的人。"众贫者聚集要求布施，他说："你们不是贫者，所谓贫者是明胜国王，所以要布施给国王。"
国王感到惭愧，问贫者："你怎么比我更贫穷？"贫者回答："我虽一无所有却知足，所以是富人；国王虽有诸多财宝却不知足，所以是贫者。"国王向佛陀询问是否如此，佛说：
"对物质财富心无满足，
无论拥有多少皆是苦因；
知足者富有，不知足者贫困。"
珍宝送给了国王，贫者从国王处取得能维持生活的食物后修法，解脱并获得菩提。因此，任何执著和贪恋都是束缚，行为应无执无贪，如风中落叶般行事。
莲师说：
措嘉尔，果位需要满足愿求，成就自利和利他，如同如意宝一般。这不在他处，唯有证悟自心本性即是佛陀。


 དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ ཡུལ་མ་ག་དྷ་ན་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་དེ༔
རི་ཁྲོད་པ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་ནི་སེམས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་ཟེར་ནས་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད༔ ཧང་བུ་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༔ དེ་གཉིས་གང་ལགས་རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་ནི༔ རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན༔ གཞན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི༔ བྱེ་མ་དག་ལ་མར་འཚིར་འདྲ༔ ཞེས་གསུང་ངོ་སྐད༔ ད་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྒོམ་པ་རྨོངས་པ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་བློ་སྦྱོང་སེམས་འབྲིད་པ་ཡིན༔ དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཕྲད་དུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུ༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ༔ རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ༔ བདེ་བ་ལོངས་སྐུ༔ གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བློ་བཀོལ་དུ་འདོད་པས༔ གཞན་གྱི་ཤེས་པ་འགྱུར་བར་ནུས་ལ༔ རང་གི་ཤེས་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་
དང་ལྡན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་ཅིག་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔོན་གཡོག་གཉིས་སྒོམ་ཞིང་གནས་པ་ལ༔ དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པས༔ རྒྱལ་བུ་ཞིག་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་རྒྱལ་སར་འདོན་པ་ལ་ཟླ་བ་སྔ་མ་ལ་ཤི་ནས༔ ཡབ་ཀྱིས་རྒྱལ་བུའི་རོ་དགུང་ཞག་བཞི་ལྔར་པང་དུ་བླངས་ཏེ་གདུང་བས་འབྲལ་མི་ཕོད་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་མྱ་ངན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་བསོད་སྙོམས་བླངས་པས་རྒྱལ་པོ་ན་རེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཡིན་དུ་རུང་ཞེས་ཟེར༔ དེ་ཉིད་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཟས་སྐོམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན༔ ངའི་རྒྱལ་བུ་འདི་སློངས་ཤིག༔ མ་བསླང་ན་ཆབ་གསོལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པས་རོ་དེ་སྤོས་ཆུ་དང་དུ་རུ་ཀ་དང་ཙན་དན་དང་དྲི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་བཀྲུས་ནས༔ རས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ༔ དགོངས་པས་རྒྱལ་བུ་དེའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་རོ་ལ་བཅུག་ནས༔ ད་རྒྱལ་པོས་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བས༔ དེར་རྒྱལ་པོས་བལྟས་པས་མདངས་ཞིག་བྱུང༔
དེ་ནས་ངང་ལ་སྙིང་འགུལ༔ དེ་ནས་ལུས་དང་ཡན་ལག་རིམ་གྱིས་འགུལ་ནས་དབུགས་དང་སྐད་བྱུང་སྟེ༔ སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བུས་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་མགུལ་ལ་ཁྱུད་ཀྱིས་འཁྱུད་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མཆོད་གནས་ཞུས་པས་མ་གནང་སྟེ་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་བུ་ཕོ་ཞིག་ཤི་བའི་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང་འཕྲད་ནས་བསོད་སྙོམས་བླངས་པས༔ སྔར་བཞིན་དུ་རོ་དེ་བསླང་བར་ཞུས་ཏེ༔ གཟིགས་པས༔ བུ་དེ་ཉིད་ལྷར་སྐྱེས་ནས་འདུག་པས༔ སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པའི་བུ་ཕོ་ན་ཟླ་ཙམ་ཞིག་གི་ཀུན་གཞི་འཁྱམས་ཤིང་འདུག་པ་བཟུང་ནས་རོ་ལ་བཅུག་པས་ཀག་གིས་ལངས་པར་གྱུར་ཏོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སྨྲས་པ༔ ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཕོ་དེ་ལྷར་སྐྱེས་འདུག་པས༔ བུ་ཕོ་གཞན་གཅིག་གི་ཤེས་པ་འཁྱམས་པ་འདི་ལ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཕོ་དེར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་གཤེགས་སོ༔

关于这点的故事是：在摩揭陀国有一位名叫"形色精华"的国王，他有两位供养处：
隐修士菩萨狮子认为唯有证悟心性才能成佛，因此指示心性即是佛；而城镇居士安乐王则说佛陀住在色究竟圆满之处，因此常常迎请供养。国王向世尊请教两者何者正确，佛陀说：
"法身离戏论清净，
唯是证悟自心性，
若执他处有佛陀，
如同沙中榨取油。"
如今瑜伽士们修持佛身是为了启发愚者的喜悦、训练心智和净化心灵。因此，佛陀唯是证悟自心性即是法身。重要的是了解佛陀三身的直接体验：心无生即法身，无灭即报身，无二即化身；无分别即法身，安乐即报身，明晰即化身。
莲师说：
措嘉尔，使心调服且愿意驯服智慧，能改变他人的觉知，能将自己的觉知导入他人等具有神通，应如同瑜伽自在者一样。
在印度一处森林中，有两位瑜伽士师徒在修行，某时他们到城市中乞食，碰到一位王子本应在仲春月即位，却在前一个月去世，国王抱着王子的尸体四五天，因悲痛而无法分离。瑜伽士乞食时，国王问他是否获得成就，他回答可能是。国王邀请他入宫，以饮食供养后说："如果你是获得成就的瑜伽士，请使我的王子复活，否则我将处死你。"
瑜伽士用香水、杜鲁迦、檀香和各种芳香之水洗净尸体，放在干净布上，以禅定力招回王子的神识并注入尸体，然后说："请国王看。"国王看见尸体开始有了光泽，接着心脏开始跳动，然后身体和四肢逐渐活动，呼吸和声音出现，恢复如前，王子抱住父王的脖子。国王请求瑜伽士留下作为供养处，但瑜伽士拒绝离开。
随后，他们来到另一座城市，遇见一个为死去儿子哀悼的家庭，乞食后被请求如前复活死者。瑜伽士观察发现这个儿子已转生为天神，于是捉住一个飘荡约一个月的不同语言家庭男孩的阿赖耶识，放入尸体，使其立刻复活。瑜伽士说："你的儿子已转生为天神，我将另一个游荡的意识放入此身，请知悉此人是你的儿子。"女人非常高兴，供养瑜伽士后，他离开了。


 དེ་ནས་ལམ་སྲང་ཞིག་ན་སྐྱེས་པ་གཞོན་ནུ་གཟུགས་བྱད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཤི་མ་ཐག་པའི་རོ་ཞིག་འདུག་ནས༔ རོ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས་གཡོག་པོ་ལ་སྨྲས་པ༔ བདག་ནི་འབྱུང་བ་རྙིང་པའི་ལུས་འདི་བོར་ལ་འདི་ལ་འཇུག་གིས༔ རོ་འདི་
ལ་བདག་གི་ཤེས་པ་བཞག་པ་དང་ངའི་རོ་སྲེགས་ཤིག༔ ཅེས་སྨྲས་ནས་རོ་ལ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤངས་ཁུང་ནས་འོད་དཀར་དམར་གཉིས་བྱུང་ནས་རོའི་སྣ་བུག་ཏུ་སོང་སྟེ་རོ་དེ་ལངས་པར་གྱུར་པ་དང༔ གཞོན་ནུའི་ལུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་བཅུག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་སྟེ༔ ད་ལྟ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སུ་འདོད་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་འབྱོན་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་ན་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས༔ སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ་གསུངས༔ ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡིས་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་ནས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་སོོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ གསང་སྔགས་བློ་སྦྱོང་སྐོར༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ༔ རང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་
བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མཚན་བཅས་ལྷའི་སྒོམ་རིམ་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ མཚན་བཅས་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་མ་བསྒོམ་ན་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པས༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་གང་ཟག་བློ་ཆུང་བས་རིམ་གྱིས་སྒོམ་པ་དང༔ གང་ཟག་བློ་ཆེ་བས་གཉིས་མེད་ཀྱིས་སྐུར་སྒོམ་པ་གཉིས་ཡིན༔ དེ་ལ་བློ་ཆུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་སྟེ༔ དང་པོར་སྒྲུབ་པ་པོ་གནས་གང་ན་འདུག་པར༔ རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུའམ་བུམ་པའི་ཆུས་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་བཀྲུས་ལ༔ བདེ་བའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་གདོན་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང༔ བདེ་བ་དང་འཕྲད་པའི་དགའ་བ་དང༔ དེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔
དེ་ནས་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས༔ རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ང་རྒྱལ་བྱས་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་བསམས་ལ༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་ལ་ཕྱག་བཙལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་དང༔ སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༔ བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༔ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱས་ལ༔ རྟེན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་མི་དམིགས་པའམ་ལུས་ལ་བསྡུ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་གསུངས་སོ༔

然后在一条街道上，有一个刚死的年轻英俊男子的尸体，瑜伽士为尸体洗浴后对仆人说："我将舍弃这个旧元素之身而进入这个身体，当我将我的意识放入这具尸体时，请火化我的尸体。"说完后，他将意识放入尸体，从瑜伽士的鼻孔中射出红白两色光，进入尸体的鼻孔，尸体立即站起。将瑜伽士的心识放入年轻身体使其焕发光彩后，他获得了大手印持明成就，据说现在仍在瞻部洲对修行者们说："谁想要殊胜和共同成就？"只因业障才使人无法见到或听到他。
措嘉尔，如果心能调服，就会具备这样的功德，因此确立心性至关重要。所有功德都从此生起。
这是关于生起确信的故事集，由女性卡钦扎（措嘉尔）记录成文，为后代利益而藏为珍贵伏藏。伏藏印，秘密印，授记印。
密咒心性修练集
顶礼上师！
大师莲花生，身证大手印最胜成就，获得自觉性力量自在的尊者，女性卡钦扎措嘉尔向他请教：
"尊贵的大师啊！请传授修持本尊形相的教法。"
上师说："若不修持本尊身相则无法获得成就，修持本尊有两种方法：智力小的人次第修持，智力大的人无二身相修持。
对于智力小的人，应学习珍贵菩提心：首先，无论修行者在何处，先用甘露水或瓶水洗净脸等部位，在舒适的地方以金刚跏趺坐或菩萨跏趺坐而坐，为了使陷入轮回痛苦因的三界轮回众生从轮回中解脱，发起'我要修持本尊身相'的菩提心，对一切众生生起悲心、愿众生离苦的心、与乐相遇的欢喜以及不离彼乐的平等心。
然后念诵'嗡阿吽'三字，自观为本尊，在其心间莲花及日月上观想任何种子字，从中放射光芒，观想十方诸佛菩萨、上师本尊空行母等在前方虚空中，向他们顶礼、供养、忏悔罪业、随喜功德、皈依、请转法轮、请勿入涅槃、发菩提心、回向善根。然后请所依对象离去，或不执著，或摄入自身，皆可。这些是积累福德资粮的支分。"
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་སྒོམས་ཏེ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ་སྙམ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ༔ རང་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཡི་གེ་གང་ཡིན་གསལ་བ་དེས་ཕྱོགས་བཅུ་སྣང་བར་འགྱུར༔ འོད་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་ཕ་རོལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་རིག་པ་བསྒྲིམ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ༔ མཚན་བཅས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་མཚན་མ་བསྒོམ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན༔ གཙོ་བོའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རིག་པ་བརྟན་པ་ནི་གལ་ཆེའོ༔ བློ་ཆེ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམ་སྟེ༔ དེ་ཡང་སྲིད་པའི་གཞི་ར་ཆོད་ནས་སྣང་སྒྱུར་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་དང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མའི་ལུས་མ་སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ནཱ་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན༔ པཎྜི་ཏ་ཤནྟི་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༔ ཨཱ་ཙརྻ་བྱི་རཱུ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ ཤནྟི་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞིན་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས༔ ཕྱི་ནང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྒྲུབ་ཅིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་མི་ལེན་པ་མེད་དོ༔ སློབ་དཔོན་བྱི་རཱུ་པས་ནི་རང་གི་སེམས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཟོས་ཞེས་སྨྲས་ནས་མྱོས་པའི་ཚུལ་མི་གཙང་བ་དང་ལྡན་པ་སྨད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་གི་ཀ་བ་ལ་རེག་ཅིང༔ བྲག་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མངོན་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འདུག་གོ༔ སྐུའི་ཆ་བྱད་གདུག་པ་ཅན་མི་མཛེས་པའི་བྱིན་ཅན་གྱིས་ལྷ་ཁང་གི་ཀ་བ་ལ་རེག་ནས་ཕྱིན་པ་མཐོང་བས༔ དཔོན་སློབ་ཆོས་དེ་མ་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བཟློག་ཀྱང་མ་འཁོར་བས༔ པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་སྨྲས་པ༔ བྱི་རཱུ་པས་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་གཞུང་མེད༔ ཆོ་ག་མི་ཤེས༔ དེ་བས་དེ་མ་ཐོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ནས༔ མང་པོ་རྣམས་ཤནྟི་པའི་ཆོས་ཉན་དུ་འདུག་གོ༔ ཨཱ་ཙརྻ་བྱི་རཱུ་པས་པཎྜི་ཏ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ༔ ཡིད་སྲེད་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐོབ་ངེས་ཀྱང༔ ལམ་ནོར་ཆེན་པོའི་སྒང་ན་འདུག༔ ང་ཡི་ཆོས་ལ་སྡིག་པ་མེད༔ ནང་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཁྱེད་རང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡིན་ཟེར་ཡང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་དབྱེ་བའི་ཆོས་མེད་དོ༔ ཕྱི་ཡི་སྣོད་བཅུད་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྣམས༔ ལྷ་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་པ་ཅི་ཡང་མེད༔ ནང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལྡན་པ༔ ཆོས་སྐུ་ལས་ནི་གཞན་པ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ནི༔ རོ་གཅིག་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་བས་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པར༔ ཐམས་ཅད་མ་བསྐྱེད་པ་ཡི་རྟགས་ལོངས་ཤིག༔ ཆོས་ཉིད་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ན་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་བཙལ་བ་མེད༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་གནས༔ ཞེས་སྨྲས་པས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་ཤནྟི་པའི་ནང་པར་ཨཱ་ཙརྻ་བྱི་རཱུ་པའི་ནང་པར་ཁད་ཆེ་བ་མཐོང་ནས་རྣམས་ཀྱིས་བྱི་རཱུ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་སོ༔ པཎྜི་ཏས་ཁྲོས་ནས་བྱི་རཱུ་པ་ལ་ང་ལས་ལྷག་པའི་གྲུབ་རྟགས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས་བྱི་རཱུ་པས་ནང་དུ་རྔུབས་དང་སྦྲམ་ཟེ་ཞེས་སྨྲས་པས་པཎྜི་ཏས་ནང་དུ་དབུགས་རྔུབས་པས་ལྕགས་སྒྲོག་སྦྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་ངོ༔ ཕྱིར་ལ་ཐོན་ཅིག་བྱས་པས་ནང་ནས་ཕྱི་རུ་ཐོན་ནོ༔ དེར་ཚོགས་པ་ཀུན་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་བྱི་རཱུ་པ་ལ་འདུད་ཅིང་སྐབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཤནྟི་པ་ཡང་རྗེས་སུ་ཞུགས་སོ༔ ཕྱིས་པཎྜི་ཏས་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཨཱ་ཙརྻ་བྱི་རཱུ་པའི་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ༔ མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་སྔགས་སམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་སྲིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཡང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཉལ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བགྱིད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔;


 དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ལ༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་འོད་འཕྲོས་པས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་
དུ་བྱས་ཏེ༔ འོད་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ འོད་དེ་དག་སླར་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྣོད་འོད་དུ་གྱུར་ནས་བཅུད་ལ་བསྡུ༔ དེ་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུས༔ ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱང་མེ་ལོང་ཧུས་བཏབ་པ་ལྟར་འདུས་ནས༔ རིམ་གྱིས་པདྨའི་གདན་ལ་འདུས༔ དེ་ཉི་ཟླ་ལ་འདུས༔ དེ་ཡང་ས་བོན་ལ་འདུས༔ ས་བོན་ཡང་རིམ་གྱིས་ཟླ་ཚེས་ལ་འདུས༔ ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ༔ དམིགས་པ་མི་གསལ་ན༔ ཤཱུནྱ་ཏཱ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ༔

然后为积累智慧资粮，从自己心间种子字放射光芒，使自身全体转为光明本性，再向十方放射光芒，使器世间和有情世间的一切事物都变成光明本性。这光芒被十方诸佛菩萨加持后，收摄光芒的次第是：器世间化为光明后收入有情世间，然后收入自己的身体，身体的光明如同对着镜子呵气一样汇聚，逐渐汇入莲花座，再汇入日月轮，然后汇入种子字，种子字也逐渐汇入月牙形，观想光明点的本性如心的本性，细如分成百份的发丝尖端，应反复思维。若观想不清晰，可诵念"空性"等咒语，观想这些大空性也无所执著。


 དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ས་བོན་དུ་གནས་པར་བསམ་པའམ༔ ཡང་ན་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་བསམས་ཏེ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ ས་བོན་བསམས་པ་ལས་
ཤོག་གྲངས་ ༢༧༩ ནས་ ༣༧༨ བར།

从这样的二种资粮圆满中，观想自心安住为本尊种子字，或者观想种子字完全转变为持有印记种子字的手印，再从其完全转变中，生起自己本尊的面孔、手印等圆满相，然后在其心间莲花与日轮或月轮坛城座上，观想种子字
[页码279至378]


